Amen

2011年7月21日

約翰加爾文《基督教要義》～林慈信

再繼續聽了錄音音（九）聖經論
把普遍啟示、基督在時代性的啟示解釋的。。。很Amen !

這加爾文《基督教要義》錄音是非常重要的，因為今天有許多自稱是福音派或改革宗的神學家因受到新正統派，尤其是巴特Karl Barth的影響而曲解了加爾文的神學。

Rev (Dr) Samuel Ling

林慈信牧師（2008年新加坡）加爾文《基督教要義》（兩處可收聽）

A) ◀))) 錄音 (1) ~ (109) （MP3可下載）
B) ◀))) 錄音（可下載，含標題內容提示，時間長度顯示）
C) Ⓥⓘⓓⓔⓞ

《加爾文- 基督教要義》選錄「中英對照讀本」PDF／林慈信
Selections From《 John Calvin , INSTITUTES OF THE CHRISTIAN RELIGION》 A BILINGUAL READER／Samuel Ling （該連結含 Ⓥⓘⓓⓔⓞ ）

飢渴慕義《登山寶訓》曹力中

5：飢渴慕義《登山寶訓》曹力中

一．缺乏與滿足（太五1~6）

人類最大的快樂之一，乃是人生而有一種不滿足的感覺。我們會餓會想吃，美味的食物帶給我們多麼大的滿足跟快樂呀！我們已經有不少衣服，當人再送我們一件，我們還是非常高興。我們想住在更好的地方，現在也變得很方便。
但人類最大痛苦與禍患之一，也是這種不滿足的感覺。我們想生活得好一點，可能就去走旁門左道，或是去賭，最後弄得家破人亡；有人娶妻生子，後來開始貪戀別人的妻子，弄得家庭破碎，帶給社會大問題。國家的領袖不滿足於權力與財富，就發動戰爭，帶來多麼大的悲劇與痛苦。其實人類最大的缺欠是：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀！」我們墮落失了神的形像，生命沒有射中紅心，沒有達到神造我們的目的。這也是一切帶來禍患之飢渴的根源。
主耶穌將我們人類裡頭的飢渴，引到正確的方向，祂說：「飢渴慕義的人有福了，快樂了！因為他們必得飽足。」主知道我們要的是福氣與快樂，但主沒有要我們優先渴慕追求福氣與快樂，祂乃是要我們優先尋求義，自然會帶向福氣與快樂。因為義是福氣與快樂的源頭。希伯來書論到基督自己說：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」（來1:9）
一個病人當然盼望解除病痛，但如果他一切所想的就只是要除去疼痛，可能就有危險。就像你覺得身上痛，醫生給你開了嗎啡，然後說：「不痛了吧！沒事了！」那痛至終還會再來，而且可能演成嚴重的疾病！好醫生不會只解決你當前的痛，而會解決病根。其實痛是神使我們知道危險的警戒信號。
基督徒若只追尋快樂舒暢也是危險的，有人從一個聚會跑一個聚會，追求一些經歷，尤其大場面更容易有感動的感覺。但主清楚說哪一種人會得著真實的滿足快樂，乃是飢渴慕義。

二．義

義是正正當當的行為，是對的，飢渴慕義包括了渴望做對的事，也喜歡人做對的事。當你給小孩說故事時，儘量多提正面的、美好的，少提負面的、邪惡的；因為小孩（其實許多大人也是）傾向模仿，過於以意志選擇是非。
當小孩做了對的事時，即使你看來很有趣，也不要笑他，他可能會不敢再做那樣的事。當人做了對的事，至少動機是好的，即使做出你不高興的事，也應當稱讚他、肯定他。稱讚肯定甚至獎賞，會幫助人想做對的事。有些母親就是這樣待孩子，那時孩子會因使媽媽高興、能得稱讚而做對的事，長大後則因為知道是對的而去做，信主之後則因討上帝喜悅而做。
而當人做錯了事又認錯時，你要放手，那會鼓勵他誠實，不會遮掩他的過錯。我從神在拿伯的事上如何對待亞哈王（亞哈一表示悔悟，神立刻放過他），學習這個法則，多年用在治理教會上。

三．飢渴慕「義」

巴克萊指出主在這裡講到的飢渴慕義，是一種對完全的義的飢渴，而不是部分的義。義不只是指著義務，不求賞報的服務，像義工、義交、義消等。其實有許多這種似乎不求賞報的義務舉動，背地裡卻是爭名奪利的。主指出有些人在做禱告、禁食、或賙濟人等這些美好舉動時，動機卻是求人的稱讚（太6:1~18）。
主所講的義也不是江湖道義，只注重江湖道義的人定規會向某些人有義，對另一些人卻沒有義。像「水滸傳」之類的書，將江湖道義美化了，（我想其中有些好漢若生在今天，我們大概不會喜歡他做我們的鄰居！）其實如果你不是這些道上弟兄利益所及的同道，可能就會是受害者了。
中國人將義與忠放在一起，但神所說的義不是忠臣不事二主的忠義。但以理在改朝換代之後，仍被委以重任高位，因為他是服事百姓的，是對人民有益的。古代的君王或獨裁者要的卻是自己的權位，所以強調不事二主；而今天的政客也不脫其窠臼，其實如果照他們口中所說，人民才是主，那麼改朝換代或是政黨輪替，為何不能用對百姓有貢獻的人呢？哪裡有不管黨派，全心只為民服務的人呢？
那有可能變成自以為義。義也不只是沒有做錯事情，還必須完全得著潔淨，脫離罪，並蒙神悅納。神造我們是有目的的，在神那裡我們的生命是有個藍圖的，主期待使我們被模造成祂的形像，沒有達到這個就不會蒙神悅納，就是罪，就沒有射中紅心，就不是完全的義！
所以你必須渴慕明白神的道，遵行祂的道。像大衛為什麼成為合神心意的人，又成為被神稱義的代表人物之一呢？因為他渴慕神的道，甚至將之作成詩來吟唱，而且是發自內心的吟唱。像詩19, 63篇等。一個飢渴慕義的人，必然是個渴慕神的話的人，他們的心變得很專一。要學習遵行神的道，像常常喜樂、不發怨言、凡事謝恩、常常以頌讚為祭獻給神等。這些都會矯正我們生命中扭曲了、不合神心意、沒有神形像之處，也就是將神的義帶給我們。有一天新婦將穿上的光明潔白的細麻衣，正是「聖徒所行的義」（啟19:8）。
其實聖經中講到的神的義是更完全的，因為神使耶穌基督自己成為我們的義（林前1:30）。我們靠自己不能完全達到神的義，所以主自己來成為我們的義。聖經中神的義是有位格的，你要被神稱為義，不但要遵行神的道（太5:17~20），而且要藉著信心接待耶穌，讓聖靈將祂的生命吹在我們裡面。
然後你要常親近祂，住在祂裡面，讓祂常充滿在你裡面，這樣祂自己要成為你的義。所以飢渴慕義不只是渴慕神的道，也是渴慕主自己，渴慕祂的同在。亞伯拉罕是最好的榜樣，也是聖經用來做我們稱義的典範的；他向羅得有道義，向神有信心的義，他又注重親近神，以致成為神的朋友！

四．義者，宜也

義不是一般以為的，對就是對，錯就是錯。中國古人說：「義者，宜也。」不偏不倚，中庸之道。我常覺得，神以祂的智慧將絕對的對錯、是非、律法，濃縮在十條誡命裡了，其他我們生活所遇，常是要以智慧，依人事時地來分辨合宜否，有時要知道的是優先次序，像保羅在林前七章說：「與其…寧可（倒不如）…」。
飢渴慕義應該包含對這樣真理的渴求。比方，性是上帝造的，是美好的，但婚前的性就會變成有傷害的、痛苦的。也要認識「時代良心」，比方你的時代對服裝合體統的標準，在你祖母的時代可能是很驚世駭俗的；那麼你是否應該用另一個眼光，來看你兒女對服裝的標準呢？
又比方才差不多一百年前，中國人對妻妾的看法跟今天已有很大差異，主耶穌針對當時人對婚姻的態度，對休妻（離婚）作出了教導與禁止；但今天有那麼多婚姻暴力，你能因為不是外遇，而是主未提及的婚姻暴力，就禁止人離婚嗎？
我們也要認識，主不許我做的事，不一定不許別人做，你要分辨哪些是絕對的準則，哪些是因人事而異的。也要認識人成長的過程、次序各有不同，使我們能傾聽、體貼，以恩慈相待。認識不同文化，在良心、背景、習俗上，都各有不同，這是作異文化宣教不能不注意的事。

五．基督是我們的義

保羅將是非標準最高準則，歸到基督身上。義的極致是有位格的基督，保羅說：「神使祂成為我們的…公義…。」（林前1:30）他自己是這樣實行的，他說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」（林後1:18~20）
所以保羅竭力追求，要遵基督而行（西2:6），要叫基督的平安在心裡作主（西3:15），立志要得主喜悅（林後5:9）。一個飢渴慕義的人，也會是渴慕主自己的人。神既然不是給我們一些規條，就成為完全之義的準則，而是將祂兒子給了我們，所以天國子民所追求的，是要更豐滿地得著基督。慕迪說：「我們都是有裂縫的器皿，除非一直靠近活水泉源，否則不會常常被充滿。」
為此你會花時間親近祂、等候祂，竭力維持心中平靜安穩，因主住在安息的心裡。你會留意遵行主的命令，常常喜樂、不為明天憂慮、不批評論斷等等，因為這使我們跟基督的心意相和諧，能住在祂裡面（約壹3:24），使我們能更貼切地遵祂而行，那就是聖徒所行的義，是光明潔白的細麻衣（啟9:8）。
這世界正竭盡心力，推陳出新地發明各種誘人眼目的事物，許多人跟在流行後面；惟願主將跟世人不同的、這個神聖的渴慕放在我們心中，這是屬天子民的樣式。

文字 From：撒母耳訓練學校《代禱月訊》2008年10月期185期

《登山寶訓》(1)~(17) 曹力中

撒母耳訓練學校《代禱月訊》

2011年7月7日

金錢的管家《忠心有見識的管家》曹力中

自古以來，金錢就是人類生命、操守、快樂最大的試探與絆腳石；卻也是看我們是否以神為樂，最精確的試金石之一。

馬丁路德說：「一個人成為基督徒，不但要經歷意志、思想的改變，也要經歷對金錢態度的改變。」

2. 金錢的管家《忠心有見識的管家》曹力中

貧窮的人要小心一些事，像灰心自憐、貪心鑽營、抱怨，甚至有人因怨恨而去傷人；有錢的人要小心別的事，不要生意越做越大，或是捲進更繁忙的時間表中，而不能好好追求與服事主。

總是不要心一直放在其上。如果錢沒了、少了，不要放在心上，或者乾脆多給出去最保險了！箴19:17（上帝的銀行）。世界首富之一巴菲特（股神）勸年輕人：「不要把錢浪費在不必要的東西上，卻要花在真正需要的人身上。」

主使你今生富足，應該優先用在今天。像微軟公司的 Bill Gates身為世界首富，將財產多半放在公益事業上；像John Lake賣了生意，全給出去，一無所有地（一塊錢都沒）帶著一家九口去了神差派他去的南非，神對他也像奧古斯丁說的：「神看到空手才賜恩。」

約翰．衛斯理初事奉主，每年有29鎊收入，他自己用了28鎊（我想包括什一，而且是儉約著用）。後來收入增加了，他還是每年用28鎊，我想他是這樣想的：「既然我去年可以用 28 鎊生活，今年也可以。」其他就用在別人和神國上。終生如此。

主不喜歡我們奢華宴樂，那是先知責備有錢有地位之人常提到的罪，啟示錄也提到大巴比倫有這樣的罪。在主的比喻中，那位奢華宴樂的財主，生命的終點站是陰間。

但有時主喜歡我們浪費一下，那是君尊的手法，神是豐富的。祂稱讚馬利亞，因為她將極貴香膏枉費在主身上。聖經記述所羅門的豐富，作為神賜福的明證。先知以耶利米說得好，他提到約西亞也吃也喝，但也行公平公義，盡他為王職任，就得了福樂；他的兒子約雅敬吃喝享樂卻走向敗亡（耶 22:15~16）。

潘霍華說，神的恩典不是廉價的，我們不要輕忽；但神施恩典其實常是豪華奢侈的，祂常儘情地給，給敬畏祂的人，像亞伯拉罕、大衛；也包括那些不配得的人，像羅得、拿八、撒該。

你對人也要有這一面，慷慨地給出恩典，善用今生錢財來為主得人，無論是個陌生人、異教徒、還在反對基督的人、或是你那讓你煩惱的孩子。有時好好帶他們出去吃一頓；不要做掃興的事，在吃時告訴他們你以前多苦、沒得吃。神並沒有這樣。

你沒錢的時候，看你變成什麼樣子，就會知道你跟神關係如何，你是否學習以神為樂。你失意、落魄、開的車子不如人時，是否自覺差人一等，還是仍以神為誇耀（那是以神為樂原來包括的意思）？你富裕的時候，看你變成什麼樣子，也會知道你跟神關係如何，你是否學習以神為樂。不是看你快樂嗎，而是看你怎樣禱告，怎樣使用金錢、看待你的事業。你若只是一心尋求更上一層樓，無論說多少感謝神的話，都顯不出你是以神為樂、為誇耀。

最好像保羅在林前7:26說的「不如守素安常才好」。那是在講婚姻，但金錢、事業也是。世上許多生活都是如此。像九陽真經裡說的：「他強由他強，清風拂山岡；他橫由他橫，明月照大江。他自狠來他自惡，我自一口真氣足。」讓富裕、名聲來去自如，我更深往內裡而去，以神為樂，過一個自由的生活，有君尊的樣式，像王子公主一樣。

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《忠心有見識的管家》(1)~(18) 曹力中

2011年7月6日

7. 生命的重整《活出豐盛的生命》張伯笠

他的演說幽默、精彩！他的生命豐盛、熱誠！願他對主的愛也燒到你～使你我也火熱為主活！

我們成了基督徒了，可是我們好像還沒真正的信耶穌！

有的人甚至還在懷疑神存不存在。。。

如果你想過著有基督的生命的生活。
你必須讓聖靈進來！否則你不會有基督的生命！

7. 生命的重整《活出豐盛的生命》張伯笠

.....我到南美去，Time雜誌報導～每天有4000名傳統天主教徒，進入五旬節教會中。

基督徒必須「重生」！否則永遠在那裡苦毒。。。
理論上不能認識主、不能得救、不能重生.....

就像一隻魚想在海中生存，必須先有魚的生命！
約3:6 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。
意思就是～同類的才能相通，不同類的不能相通！

一位基督徒對我說他七年前聽過我講道，今天再聽.....他說「你簡直是突飛猛進的在進步！」我也知道我每天都在進步～

「是因為我單純的追求！是因為我的生命只有靠著祂才能夠豐盛！」

我信主六年都沒有重生！
我有一個同學他一年可以賺4000萬美金。。。
我跟他比較，每次我比較我就苦毒～「主啊！祢愛他，祢不愛我！」......

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2011年7月4日

『預定論』大衛鮑森

一、對預定論的認知：

現在我要跟大家來談一談『預定論』。有些人對『預定論』的詮釋就是以為人是機器人或木偶，不能抗拒上帝的旨意。可是事實上，我們和上帝的關系像是合夥人。根據聖經，上帝和人之間是活的關系。有一首詩歌說：「你是陶匠，我是泥土。」好像我毫無自主的能力，神要怎麽操控我都行，就像陶匠捏陶土一樣。

但是請你看耶利米書18章，上帝差先知去陶匠家，從陶匠和陶土的關系中學習。陶匠一心一意要把陶土捏成一只漂亮的花瓶，但是，陶土不肯順從陶匠的意思。於是陶匠就把陶土放回整團土中再度放回轉輪上，然後做成一只粗厚的鍋子。上帝問耶利米是否從陶匠和陶土的關系中學到什麽？這就是《預定論》的涵義。

上帝已經為你安排了命定，但是祂不會強迫你，上帝不會強迫你要接受。但如果你願意回應祂的安排，就會得到祂在創世時就為你安排好的命定。但是並不是上帝怎麽樣安排，你就跑不掉，因為上帝並不會強迫你。各位，那塊陶土錯過了它原先的命定，陶匠原本打算把它捏成漂亮的花瓶。

上帝對耶利米說：我本想將以色列造成漂亮的花瓶，裝滿我的憐憫；卻不得不把他們造成醜陋的花瓶，裝滿我的審判。但是，若是他們能悔改，我會再把他們造成漂亮的花瓶。神對我們的命定不是粗糙的鍋子，祂命定我們成為漂亮的花瓶來裝祂的憐憫。

我的父親知道我長大後想在農場工作，我每次放假就到農場，16歲畢業以後就在農場工作，每天早上4點起床，擠90頭牛的奶。我熱愛農場的工作。但是我不曉得我的父親已經安排好，要讓我在21歲的時候，接管蘇格蘭的一個農場。現在，每當我一經過那個農場都會想我本來很可能還在那個農場擠牛奶，不過主耶穌先插了手，告訴我祂對我的計劃。後來我父親告訴我，我21歲的時候可以接管那座農場，但是我父親晚了一步。假如我當初接受了那個農場，我就可以說：我父親預先安排我接管這個農場，他在我還不知道的時候就先安排好了。

所以，各位，我要告訴你們：「預定」的意思就是「預先決定結局」。但是有些人就說上帝把我們當成是任人擺布的木偶，強迫我們接受祂的安排，其實不然。上帝預先安排我們將來要得榮耀，你可以拒絕上帝預先的安排，也可以接受這個安排。你若是接受，將來就可以說：祂在創世時就已為我做這個安排。

二、預定論的兩種看法：

一般人對預定論的看法是：神的揀選是讓某些人得救，某些人不會得救。

認為上帝老早就決定好了一個人會不會得救，所以他們相信人無法抗拒上帝的恩典。上帝一旦決定你會得救，你就一定會得救，你無法改變這件事，你無法抗拒祂的恩典，所以你生命的歸宿是由上帝的揀選來決定。人最終會到天堂還是地獄完全是看上帝的揀選，上帝已經決定好了，沒有商量余地。所以靈魂失喪的人不是因為做錯了什麽，而是因為沒有被揀選。所以認為人應該是先重生再悔改相信，因為沒有重生就不能悔改信主，所以要先重生才能開始悔改和相信。所以你的信仰必定會堅持到底，因為上帝的恩典無法抗拒，你可以百分百的確定最後一定上天堂。這是對預定論常見的看法，很多人認為這是加爾文的看法。其實這不是加爾文的教導，而是繼承他的後人，他的名字叫做畢哲。很多人搞不清楚狀況把它稱為《加爾文主義》。加爾文曾經在他的書裏教導說人可能失去救恩，不過就預定論來看，他是被人貼錯了標簽了。

首先，研究聖經中的預定論，會發現蒙揀選的重點不在得救，而在於事奉。蒙揀選的人，不是擁有特權，而是必須肩負責任。你蒙揀選，是要出來事奉。而且重點不在揀選個人，而是揀選一個民族，蒙揀選的民族。而且仔細的研讀就會發現恩典並非不能拒絕，你可以拒絕神的恩典，完全是在於你的信心，看你是否相信，是否持續相信。

再者，你將來是到天上或地獄，不是由上帝選擇，而是由你選擇，看你對上帝的恩典是選擇接受還是拒絕。

第三，我們是悔改相信之後才重生，不是在之前。我們得先悔改相信，上帝才能在基督裏賜給我們新生命。

第四，「忍耐到底」是上帝對你的要求，不是保證。祂要你忍耐到底，跟葡萄樹連結，成為得勝者。常在基督裏，持守信心，不是靠行為得救，而是靠持續的信心。這一點非常重要。

一般認為上述的看法是由亞米念所提出的，稱之為《亞米念主義》。很多人沒有進一步研讀他的作品就拒絕了這個看法。我仔細看過他的作品，他是個荷蘭人，他真的是一個非常敬虔的人。他在世的時候沒有人敢反駁他，只敢在他死後才攻擊他，他一生是一個敬虔的人。我讀了他的作品以後，一點也不怕跟他扯上關系。

但是重點不在接受加爾文的看法或是亞米念的看法，重點在於「聖經」怎麽說？

我相信預定論。我相信我會成為什麽樣的人是上帝早就預定好的。我相信在我開始明白上帝存在之前，祂就已經預定我將來會上天堂。我相信在我愛祂之前，祂就已經先愛我，是祂揀選我，不是我選擇祂。我相信是因為我沒有抗拒祂的恩典，我接受祂的恩典，持續相信，將來才能夠到天上。

三、「得救」是持續的過程：

我談這個是因為我認為這個很重要。各位一定都聽過，有一句非常流行的陳腔爛調說：「一旦得救，永遠得救。」這句話很糟糕，更何況，一旦得救是什麽意思呢？

我乃是走在得救的路上，還有很多方面需要得救。就像美國南方黑人牧師的禱告：「主啊，我只是一個半成品，我離將來的成品還有一段距離。但是贊美主，我不再是從前的我了。」我們正走在得救的路上。救贖是一個過程，不是瞬間發生的神蹟，所以我跟大家一樣，都在等候主第二次再來。祂將會再來，救贖那些等候祂的人，到那時我才會完全得救。全部的我會得救，包括這個老舊的身體。

我不希望這個看法使你們分裂，不要讓這個來破壞我們當中的關系。但是我認為第一種預定論的看法是不對的。這種預定論的看法，根本就破壞了陶匠和陶土之間那種活的關系。

陶匠決定要把我造成像基督那樣榮美的人，祂預定我要成為這個樣子，早在我出生之前就已經決定好了。但是在我17歲那年，祂用恩典觸摸了我的生命，我可以選擇拒絕祂的恩典，也可以選擇接受。接受祂的恩典，就是接受祂對我預定的計劃，這就是我所說的「活的」關系。我可以告訴各位，

這種預定論絕對不主張上帝沒有揀選某一些人，而使其不得救。因為聖經上說：上帝願人人都能得救。這是上帝的願望，誰能阻止祂呢？

只有拒絕祂和拒絕聖靈的人才無法得救。聖經上說我們有可能傷聖靈的心、拒絕聖靈。第一個殉道的基督徒司提反向處決他的人說：你們一再拒絕聖靈！我們可以拒絕上帝的恩典，但這並不表示上帝比我們軟弱。上帝因為愛我們，所以甘願被我們的拒絕刺傷。上帝不會強迫任何人做祂的兒女、不會強迫任何人上天堂、也不會強迫任何人當基督徒，但是因著上帝的恩典和慈愛，祂預定一個美滿的歸宿要賜給每一個人，這是為愛祂的人所預備的。

四、總結：

各位，我不把預定論看成教義，而把它看成一種生命的體驗。我知道在我選擇祂之前，祂就已經揀選我；在我曉得這件事之前，祂就已經預定一切。我也知道我可以拒絕成為上帝為我預定的樣式，但我渴望進入祂的命定。

請和我一起禱告：天父，我們很容易鉆進教義和神學的牛角尖裏，但是我們要贊美禰是神，禰在創世以前就已經在基督裏揀選了我們。謝謝禰進入我們的生命，讓我們真實體驗禰的恩典。謝謝禰使我們悔改和相信，沒有拒絕禰。我們要將贊美和榮耀歸給禰。謝謝禰將來會讓萬有在基督裏同歸於一，禰有能力完成禰的旨意。謝謝禰呼召我們來參與禰的旨意，我們全心全意向禰的恩典和聖靈降服。主耶穌啊，禰是我們的一切，我們要永永遠遠贊美禰，因為當禰再來的時候，我們將得到完全的救贖。奉耶穌的名禱告，阿們！

2011年6月17日

《約伯記》曹力中

Who can bring what is pure from something that isn't pure? No one! 誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無論誰也不能！Job14:4; 伯14:4

約伯的三個朋友說的話無法幫助他，約伯稱他們是「無用的醫生」......但這三個朋友說的話，許多還是正確的道理。

「正確的道理」不見得能幫助人，而沒有使人得幫助的道理，也不見得不是正確的道理。許多我們認識的道理，都還需要加上時間、場合、對象.....的考量，才能合適！人也才能得著幫助......

6：ch14《約伯記》曹力中

我們是有「責任的」且在基督的恩典中，是可以被改變的！
「責任」的因英文「Responsibility」是由2個字合起來的～「Response 回應」＋「Ability 能力」，所以我們對神是有責任的，那意思就是～我們需要對神做出「正確的回應」！這是人的責任！

先認識自己「一無所有！才能達到真潔淨！」

e.g. 有一次榮教士對倪柝聲說到自己的敗壞，她以為倪弟兄會安慰她.....
倪弟兄安安靜靜聽完後回答她說：「姊妹！妳比妳剛剛告訴我的更壞！」「妳會因為妳的本性這麼壞而難過！就是因為妳對她還有盼望。。。可是神對我們的老我，一點盼望都沒有！祂把他放在十字架上！」

《約伯記》 (1)~(17) 曹力中（含講義）

2011年6月2日

「聖城新耶路撒冷」是指什麼？

有人把她想成是很遙遠的地方，甚至想成是外太空的某一處.....
其實「聖城新耶路撒冷」就是我們。指那些從頭到腳被神聖潔的榮光充滿的基督徒，他們在地上過一個聖潔沒有瑕疵的生活，充滿了聖靈的權能、身上結滿聖靈的果子，變成耶穌榮耀的形狀！從他們身上彰顯出神的榮耀、榮光來！這樣的人集合起來就是那座「聖城新耶路撒冷」！.....（文字節錄講道《小先知書選讀》6：約珥書(下) by 劉秀慧牧師從22':10''聽）

我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。......城是四方的，長寬一樣......啟21:9-27

「聖城新耶路撒冷」重點經文～ 啟21:2 串珠

我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。啟21:2-3

得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。啟3:12

你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。來12:22

這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母。加4:25-26

另外這篇也解的經典！

教會的名稱之九──聖城新耶路撒冷～史百克《教會的意義》

在新約聖經里，論到教會最末後的一個名稱，就是聖城新耶路撒冷。教會所有的特點都集中在這裡表明出來，教會是一座城，這說出了基督在教會里一切工作的意義。若是你把聖經仔細讀過（要記得這一章里的每一件事都有屬靈真理的表號）。你就會看見一切關於基督的真理和基督的工作，都在這一章聖經里具體的表現出來了.....

2011年3月8日

身體疾病的爭戰(上)～江秀琴

因這集「受益不少！」
連帶可以認罪、補上虧欠.....真是疾病帶來的警醒好處！

基督徒為何需要爭戰？
因為「神」與「撒但」都想要得著我們這個人！

（下載聽）身體疾病的爭戰(上)～江秀琴

（網上聽）5. 身體疾病的爭戰（上）～江秀琴

【攔阻得醫治的因素】

1.我的「罪」～得罪神，得罪人、與人不和睦

2.我的「不信、心懷二意」～真實信心帶來真實的安息...與神繼續連結，等待神醫治臨到；想倚靠神、又同時倚靠人

3.沒有「真實的在爭戰」～不在乎病情，或怕死、怕痛、怕嚴重；怕丟臉（不屬靈）、怕打針、怕花錢、怕吃藥.....而不是真實想讓神得榮耀！

當我們「決心爭戰」時，聖靈會教導我們如何爭戰！讓神的救恩在身體上彰顯，讓主得榮耀！

經過「爭戰得醫治」將學習屬靈寶貴功課，跟主的關係也更親密～
詩63:3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。

《爭戰得勝之方》(1)~(12) 江秀琴
部份文字稿

2011年3月7日

《主的比喻》曹力中

耶穌的教訓本來就不容易明白，因為祂講的是屬天的事。

一個習慣於整天想的都是屬地事的人....當然不易明白！所以耶穌藉著比喻，讓他們比較一下、想一想.....

（網上收聽）(3)太13章的比喻《主的比喻》曹力中

耶穌說天國像一粒芥菜種，被人拿去種在田裡。祂特別強調那是極小的種子，所以任何時候你勿怕小，勿輕看小，也勿急著大。

天國不是只從小而大。這個比喻還說到一件事，就是種子雖小，但有生命。耶穌不是說天國好比一粒沙子。所以你所栽種的必須是生命，是帶來聖靈工作的。

馬太福音13章

《主的比喻》(1)~(10) 曹力中（含講義，並可全套下載MP3）

2011年2月3日

影響倪柝聲的～和受恩 Margaret E.Barber

和受恩 Margaret E.Barber 1866－1930

似乎不為人所知。(哥林多後書六章九節)

和受恩Margaret E.Barber 是個很陌生的名字。不只在世界裡，就是在基督徒中間也是很陌生的。有人也許會發現她的名字曾出現於英文本的《荒漠甘泉》裡，只此而已。她是英國人，但是世界名人錄（WHO'S WHO）裡找不到她；她是個傳教士，但是她不像李文斯敦、戴德生等，留下一些轟轟烈烈的事蹟。她工作的範圍不大，也許僅限於中國一角的荒僻鄉村，不像衛斯理約翰能說：“全世界是我的牧區”。她寫詩，但是不像查理衛斯理、以撒華滋等人的詩歌，幾乎見於每一種基督徒歌本詩集。她愛主，屬靈生命成熟，但是不像陶勒、蓋恩夫人、慕安得烈等有許多著作留傳後代。

她似乎是個孤單的客旅，靜悄悄地來到這世界。一八六九年生在英國Suffolk 的Peasahall 這個地方，六十一年後又靜悄悄地走了。在這短短的人生旅程中，她曾兩度答應主的呼召，拋棄了家園，隻身飄洋過海地來到幾千里外那時候還是十分落後的中國，在靠近福建省城的白牙潭住下；默默地把她一生最好的時光獻上，為主工作，忠心到死。

當她被送到墓地安葬時，有位弟兄講起馬利亞的事說：“她所作的，是盡她所能的，像馬利亞一樣。”一生得她助益很大的倪柝聲弟兄，當時雖不在場，但後來感慨地說：“她為主把自己糟蹋了。” 有一次有人問她：“作工的條件是什麼？”她回答說：“作工的條件就是肯為神不作工。”得她幫助的一些中國年輕人為她著急，希奇她為什麼不出去設立聚會，到較大的城市作工呢？住在一個小小的鄉村里，什麼事情似乎都不會發生，對於她簡直是枉費時光。那時候，一位去看她的弟兄幾乎是嚷著對她說：“沒有人像你那樣地認識主，你最能活讀聖經，你沒看見周圍的需要么？為什麼你不出去作一些事呢？你坐在這裡，什麼也不作，實在是枉費時間、枉費精力、枉費金錢，什麼都枉費了！”真的枉費了麼？五十幾年後的今天，人們清楚了，她是神在中國種下的一顆生命的種籽。

這一粒種籽確曾孤單、卑微、隱藏。但是感謝神！他使她開花結果，只有神知道有多少人直接或間接地得著了她屬靈的幫助。

她所在的白牙潭對面是著名的福建名勝古蹟----羅星塔，經年吸引了不少的遊客；然而神卻使荒僻的白牙潭也成了一個可紀念的地方。因著和受恩教士默默的耕耘，神藉著她在那裡建立了一座屬靈的燈塔，照向整個的中國，使多少愛主並愛慕他顯現的人找到了屬靈的方向。神使她結果累累。但她活著的時候，神卻不讓她知道。深哉，神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測，他的腳踪何其難尋！誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？

滿了膏的香氣(約翰福音十二章三節)

和受恩教士到榮耀裡去已經五十餘年了。當時得她幫助如今還健在的人已是屈指可數。時間不能沖淡和教士所給人們的深刻印象。

一位在少年時見過和教士而今發已斑白的姊妹仍能記得：她是中等身材，蛋圓面孔，給她的印像是：“慈祥、穩重、敬虔、端莊、滿了主的光輝，使人坐在她身旁，感到渾身溫暖。她說話的時候聲調柔和，充滿喜樂。能講流利的福州話。逢人總是堆著充滿了愛的笑臉，使人看了，會忘記人間的苦楚。”論到和教士給人的屬靈供應，這位姊妹回憶說：“她所釋放的話語，滿有亮光，滿有生命，會叫人撇下一切，終生跟隨主。

”另一位曾是和教士的學生、同工、並“真兒子”的，現已高齡的弟兄回憶說：“我初次見她時，她眼如閃電，發加銀絲，臉面發光像天上的使者，顏容慈愛像人間的母親，行為極其聖潔，服裝極其樸素，笑容可掬，和藹可親，與其他僑居中國的外國人不一樣。行事為人非常謹慎，不僅有好名聲，也有好榜樣；事事處處都是為主，為著榮耀神。

” 在那一本“正常基督徒生活”裡，作者倪柝聲常提起一位在屬靈上影響他很深的老姊妹，所指的就是和教士。當她被主接去時，他發表感想說：“她是主裡一個頂深的人，她與主的交通和對主的忠心，在我看來是世上少有的。”後來無論是在講台上，或私下的談話中，也常提起她。他說：“我一生中，她給我的幫助最大。”又說：“我一生一世頂大的幸福，就是叫我能夠認識和教士。

一九三三年，倪弟兄訪問英美，並會晤一些當時著名的基督徒領袖，像潘湯、喬治卡亭、雅各戴樂、史百克等人後，他說：“我真不容易能再找到一位可與和教士相比的，也許有一位弟兄可以。 ”一九三六年他和一位同工談到事奉，曾很感慨地說：“若是和教士還在，我們的光景應該是不一樣。 ”他形容她是一個發亮的基督徒，只要走進她的住處，立刻覺得神在那裡。

倪弟兄起首為主作工的時候，心裡定規無論如何要遵行神的旨意，所以就自認已遵行神的旨意了。但是什麼時候他去見一見和教士，和她談一談主，讀一讀聖經，就叫他知道自己是不夠的。和受恩姊妹住在白牙潭的時候，當起來為主說話，神不只藉著她的話語表達他的旨意。也藉著她這個人說話，倪弟兄有一次作說：

“我聽到好多弟兄姊妹說到「成聖」兩個字，所以我就去研究成聖的道理，我在這新約聖找出二百多節，關於「聖」的經文，把它都背熟、都編好，但什麼叫「成聖」，我仍不清楚，我裡頭感覺是空的，直到有一天，我碰著這位老姊妹，她是那樣的聖潔，那一天，我的眼睛被開啟了，真正看見了什麼叫「成聖」，我所碰著的那個人就是聖潔的，那一個夠厲害，那一個光叫我往前，那一個叫我無法逃避，那一個光叫我看見「成聖」。 ”

一九二二年，和教士五十三歲，倪弟兄尚年輕，得救不到二年，心中有許多藍圖、美麗的想法、動人的計劃等著神來批准……，以為他有千百件事，一旦實現，一定好得無比。他興奮地帶著這些到和教士那裡，想用這些事來說服她，替她主張，這一件那一件，都是該做的。他後來見證說：“在我還沒有開口說明我的計劃之前，她先說了幾句極重的話；哦！扁來了！使我深覺羞愧。我的作為竟是如此的出乎天然，滿了人的成分。光一進來，事情就發生了。我被帶到一個地步，只得向主說：'主啊！我的心思只注意肉體的活動，但是這裡有一個人，她完全不想這些，她只有一個動機、一個希望，就是：“為著神”

在一張她曾用過的活頁紙上，有這麼一句話：“為己我無所求，為主我求一切。（I want nothing for myself，I want everything for the Lord!）”後來倪弟兄也採用了這句動人的禱告，作為他的座右銘。無疑的，這個發自和教士深處的禱告，恰切的描繪並解釋了她的一生。

在所應許之地作客（來１１：９）

和受恩教士第一次受差遣到中國，是在一八九九年，到福建省埃州市，在倉前山聖公會所辦的陶淑女子中學裡教了七年書。她有基督豐盛的生命，溢流出美好的生活，吸引許多學生圍繞在她身旁接受教育，因而引起了校長的不滿和同工們的嫉妒。有人以為她熱心過份到神智不清的地步。最後還被加上了莫須有的十大罪狀。當她安靜省察的時候，在主面前覺得：姆指與小指爭吵，都是叫頭受傷，還是離開這裡吧！她就完全順服，悄然地離開了陶淑女子中學。雖然如此，由於當時會督相信那些罪狀屬實，於是就將她遣回英國。那些告她的罪狀還是送到了英國差會的總部。那時她就學了在十字架蔭影下默默無聲的功課，寧可忍受委屈，不為自己申辯。直到差會負責人對她說：“我用職權吩咐你，不要隱瞞！”她才把一切的原委說了出來。雖然後來真相大白，然而她已付了相當於生命的最高代價。為著滿足神的心，她寧可撕碎自己的心。名譽是人的第二個生命，對於事奉主的人更是如此。她在十字架的蔭影下不肯搶救自己，像約瑟一樣：“被撕碎了！撕碎了！”(創37：33)。

後來她在英國遇見了潘湯弟兄（DMPantom)，得了他許多屬靈的幫助並一同聚會，潘弟兄是當時基督徒雜誌《黎明》的主編，是一位非常認識聖經預言並明白得勝真理的弟兄。他影響了和教士的一生，作一個等候主回來的人。那時她在英國等候兩年，等主再為她開路前來中國做工。那段時期，都需要用信心禱告求主預備。

終於在她四十二歲的那一年，她再度回到中國。這一次，沒有一個有力的差會在背後支持她，陪伴她的只有比她小廿歲的外甥女黎愛蓮（MLSBallard）。黎教士還帶著少數私房錢，而和教士只擁有詩篇廿三篇作她唯一的產業。正像亞伯拉罕一樣，用信心仰望主，負她一切的責任。當她們的船駛進閩江口的時候，她心中默默仰望神為她安排前途。這時看到左岸羅星塔附近的白牙潭景色宜人，內心感覺這就是今後神為她所預備工作的地方，後來果然在白牙潭租到了房子，定居下來，房東是開辦孤兒院的院長夏姊妹。白牙潭是一個荒僻靠海的地方，而和教士所住的又是幾間簡陋的木屋，和她第一次來中國時，在福州城裡所住的花園洋房相較，真是形成了強烈的對比。

那時候從福州到白牙潭，要先坐汽船到馬尾，再用小木船渡到白牙潭，然後，還得沿山邊小路走一程，才能到達小山坡上的幾間舊木屋，那就是和教士的住處了。山坡頂上的一間是她的臥室和她自己單獨與主交通的地方；旁邊一排房屋是為著接待用的。這“白牙潭”在她的心目中就像亞伯拉罕的迦南地一樣是應許之地。神會中途收回這地麼？事實上確曾有兩次驚險的經歷，原因是房東夏姊妹曾兩次堅決要把房子收回給孤兒院用，並且派了土木工將房子整修了一番之後，要她在限期內遷離。眼看這些房屋要被收回已成定局，然而她相信神的應許不會落空，她鎮定安然地向神禱告說：“父神啊！求你堅定你的應許”。結果房東先後兩次，都派專人來說：“整修好的房子仍舊由你們住下罷。”從那時起，直至一九三O年和教士安息主懷里後，仍由黎愛蓮教士繼續住著在白牙潭工作，一直到一九五O年她回英國才離開了這神所應許之地。

恆久忍耐，就得了所應許的。（來６：１５）

雖然白牙潭是神帶領她去的寄居之地，然而在那裡的日子，他並沒有應許天色常藍。有一天她因為各種的壓力，幾乎灰心絕望，然而主站在她身邊，加給她力量，她就寫了一首詩：“當向標竿力前”，這一首詩中所表達的艱苦與孤單，似乎可以從下面一位同工的回憶中略窺一二：“她從繁華的倉前山遷到偏僻的白牙潭，過著孤單的生活，沒有人同心，沒有人同情，沒有受人一文錢的幫助，她眼目單單仰望負她全部責任的主。”那時僑居在福州的西教士們，時常傳說和教士因為走主道路，獨居白牙潭，天天過著很艱苦、很貧窮的生活，時常穿不暖吃不飽。因此有一位西國姊妹到白牙潭去訪問她，要知道個究竟。當她到白牙潭時，和教士正在餵狗，手拿著麵包和牛奶給狗吃，那位外國傳教士看了就說：“外人論到你的都是謊言，原來神賜給你是這麼大、這麼豐富的恩典！”和教士聽了笑一笑，說：“感謝主!讚美主！”

有一次，她的口袋已空，又有幾筆款項必須支出去。正當這時，一個新神學派的人拿了一筆款子來幫助她。但是他給的時候，卻多說了幾句話，勸她不要太迷信，雖然這一筆款對和教士是急需的，但她還是謝絕了。她負責向主忠心，主也負她的責任。第二天非常奇妙的，在英國的潘湯弟兄電匯了一大筆款給她。她曾寫信問潘湯弟兄為什麼匯款給她，並且為什麼要電匯，潘湯弟兄回信說他也不知道為什麼，只是在禱告的時候覺得該匯這筆數目，並且該電匯給她。

和教士是個講求屬靈原則的人，她寧可像以色列百姓天天在曠野撿嗎哪，像以利亞在基立溪旁等著神差遣烏鴉叼餅和肉給她。有一次從外國來了二位弟兄，一位姓巴，一位姓賀，到了白牙潭看望和教士和同工們，關心他們的生活和經濟問題，建議同工們為主緣故做點生意，帶著職業事奉主，可以把中國的綠茶、刺繡等產品寄到國外給他們代售，賺些利潤為主工作使用。和教士為著所領愛的屬靈原則，還是婉謝了他們的建議。

求你在這些年間，復興你的作為。（哈３：２）

和受恩教士真是一個禱告的人，她不只仰望主在日常生活的需要上供給她；她也求主為她們的工作開路。她和黎教士深深知道，她們在肉身上極其有限。從外面來看，兩個沒有差會支持的弱女子，能為主作什麼呢？但是她們的屬靈眼光一點都不弱。一心要得著當時十分落後的廣大中國歸向基督，這似乎是一個遙遠的美夢。但是，她們看準了神必定為自己興起一些有為的青年來，為此，她們就專一為這件事禱告。每天和教士都單獨的將這事在她臥室上面的小綁樓裡向主呼籲。這一間專屬於她的禱告密室是沒有任何人可以進去的，就是黎小姐也不例外。

每天下午四點半到五點，她和黎教士一定要一同到白牙潭的山上去散步並且同心禱告。一面求主記念白牙潭鄰近的靈魂；另一面為著整個的中國向主懇求。她們一共禱告了十年，神聽了這個禱告，在她住處的附近，有一個很大的複興。神興起了一些愛主的青年，其中有王載、王連俊、陸忠信、倪柝聲、陳再生、張詩貞等弟兄。以及葉松芳、丁素心、宋希娟、林瑞玉等姊妹。只有神知道那一次的大復興給中國的基督徒世界帶來何等長遠的影響！

為著應付這許多的屬靈的需要，和教士在白牙潭她所住的地方，預備了一排宿舍，作為接待用；另外有一間較大的，作聚會場所。就在這裡，時常有定期的造就聚會，以一周或半月的時間，各地有心追求的學生與知識青年等。據與會的人回憶，大會期間每天聚會查經三堂，會後還要做筆記、抄詩歌等等。此外，為著鄰近村莊的慕道朋友們，也設立了“學習真道班”，對於福音真理有系統地講解，就如“神的存在”、“人的罪惡”、“審判”、“主的救恩”等。像這樣一個類似辦教育培養靈性人才的工作，和教士如何應付這局面呢？她不靠募捐、不作廣告、她不靠什麼有力的財團，只是單單仰望神的供給。

有一次一位弟兄——麥克博士，從外國來到白牙潭，參觀和教士的工作，接見了許多可愛的同工作非常歡喜，很受激勵，他說，他想到同工們沒有固定的薪奉，生活費用必定有困難，就建議說：“你們可以不可以定一個名稱，如某某組織或某某單位，待我回國的時候，報告我所在地的教會，他們就能按時寄款項給你們，這樣，你們就可以安心工作，不必再為經濟所擔心了。”但這一片好意卻沒有被十分固執的和教士所接受。

信心的道路的確是孤單的。她怎樣幫助青年人，可從一位老姊妹的回憶中得知一鱗半爪：“大家以為她年紀老，都稱她為和師姑，但她不肯接受說：'我們在主裡，不管年長、年幼，都是一樣的。年日在主裡算，沒有什麼差別，你們受恩姊妹好了。'以後弟兄姊妹為著尊敬，不叫她名字，把和師姑改稱和姊妹。從此以後，對年長的其他姊妹，也都以姊妹相稱。她對姊妹的教導，非常強調必須端莊，立志作安靜的人，反復以《帖撒羅尼迦前書》、《提摩太前書》兩部書闡述其詳，引人入勝，感人深刻。她教姊妹順服真理、順服權柄的真義，並強調姊妹蒙頭的重要。她勉勵姊妹們，少言語，學習仰望神，不可為言語爭辯，這是沒有益處的，只能敗壞所聽見之人，正如帖撒尼迦前書二、三章所教導的。她對真誠愛主的人，極為尊重，視為珍寶。她愛護倪柝聲、魏光禧、陸忠信等弟兄，說是：因信主，作為我的真兒子。感動得他們撇下一切終生事奉主。” “金蘋果在銀網子裡”（箴２５：１１）

大約一九二二年，有一年的時間，幾乎每星期六，倪柝聲都要到和教士那裡得幫助，與倪弟兄一起被興起的那些年青人，她都去受教導。但不久大家幾乎都望而怯步了，因為她責備人非常嚴厲，確實使人為難。一位弟兄形容她的對付不近情理。但是每次被對付之後，都覺得獲益不淺。七位在福州聚會的青年，每週五聚在一起交通教會的事務，但其中大部分時間，都花費在倪弟兄和另一位領袖的辯論上。這位做領袖的弟兄年長五歲，各人都以自己的意見為是，且輕易的批評對方的想法。

有的時候，倪弟兄發了脾氣，但又不肯認錯。他就到和教士那裡，向她申訴，請她主持正義。和教士卻責備倪弟兄說：“聖經上說，年幼的應當順服年長，你得服他。”倪弟兄不服氣，就為自己辯護說：“這樣我作不來，基督徒也應該要按道理行事。”她說：“不是理由的對錯，是看聖經怎樣說，年幼應當順服年長的。”倪弟兄因著不愉快的爭執，前天晚上已哭了一場，現在聽了這一番話，氣得回家再哭一場。他恨自己為什麼不早一點出世，那麼該順服的就不是他而是別一個弟兄了。有趣的是在另外一次的爭論中，這位比他大五歲的弟兄沒有順服另一位比他還年長的弟兄，很明顯地這一次倪弟兄覺得自己有理，是那個同工如何不對，他認為這一次必定得勝。但她說：“那個同工錯與不錯，是另外一個問題。而你現在在我的面前控告你的弟兄，你說你像不像一個背十字架的人？像不像一只羔羊？”倪弟兄後來見證說：她只說了這幾句話，他立刻覺得羞愧。他承認在那一年，學習了他一生最寶貴的功課。

和受恩姊妹實在知道如何幫助別人。有一次，倪弟兄一個晚上寫了好幾首詩，拿去給和受恩姊妹看，他以為一定會得著稱讚，沒想到被澆了一盆冷水。她說：“詩像奶與蜜一樣，是生命的流露，都是經過學功課，受對付而來，不是一朝一夕成功的。”

倪弟兄決定為主出來作工之後，見到和教士。她問他：“你是不是為神出來呢？但是，主要你做什麼呢？”倪弟兄說：“他要我出來為他做工。”她說：“如果主不要你做工怎麼辦呢？”倪弟兄說：“他定規要我做工。”於是她就讀聖經：馬太十五章分餅的事。讀後她就問他說：“這事怎麼說的呢？”倪弟兄說：“當初主把餅和魚放在手裡，經過祝福就變成許多了，而能使四千人吃飽。 ”然後她鄭重的說：“所有在主手裡的餅，主都擘開了才分出去的，沒有擘開的餅是不能變化而養活別人生命的。”她又說：

“弟兄，請你記住，多少時候，我真好像餅那樣對主說：'主啊！我奉獻給你，但是心中偷偷在仰望說：主啊！奉獻是奉獻了，但千萬不要把我擘開'。我們總是盼望把餅擺在那裡，還是那樣好看，還是擺在那裡不動。但是每一塊擺在主手裡的餅是沒有不被擘開的。

”和受恩姊妹給人的幫助常是句句中肯、扣人心弦。有一次一位老姊妹因為順服主，受到人的批評，就去告訴和教士。她警告說：“撒旦的攻擊，你或許靠主站住。撒旦的笑臉，恐怕你會降服。”又有一次她寫信給餘慈度小姐說：“撒旦若能抓住我們的思想，撒旦就已經抓住了我們所有的生活。”她每逢有人生病的時候，即便是傷風小病，她總問說：“你知道這是為什麼？”

主僕陳再生弟兄回憶當年如何追隨和教士得幫助的情形時說：“和教士常給我們講解信心的功課，勸勉我走信心的道路，她經常對我說一句話：「不要怕，只要信。」這是我一生不會忘記的”。有一次她和一位年青弟兄一同禱告，又讀了一段聖經——以西結書四十四章關於事奉主，還是事奉殿的那一段——她說：“小弟兄，我二十多年前就讀到這段聖經了，那時我立刻把聖經合起來，跪下來禱告說：「主啊！讓我事奉你。不讓我事奉殿。」像這樣對青年聖徒的幫助，不知道遠超過多少次的特別聚會和多少篇的講章。”後來證明這些幫助是永久的功效，它供應得幫助者的一生。

他們的腳踪何等佳美（羅１０：１５）

雖然和教士被公認是善於教導，注意屬靈造就的人；然而，她沒有放棄向眾人傳福音的本分。離白牙潭十多里的營前、黃石、下洋鄉，在一位李姓慕道朋友的家裡，時常有人看到和教士坐在廚房爐灶前的小凳上一邊為李家燒火煮飯，一邊用辛苦學來的福州話向慕道朋友的一家及其他人宣揚福音。

起初她因為不會講中國話，對於傳福音的工作感到困難，於是聘請一位聖公會的李愛民牧師教她學習福州話，不久她就學會了。她因為搶救靈魂心切，同李愛民牧師等到連江縣佈道，主的聖靈與她同去，結果有一位青年阮彼得得救歸主，後來又陸續的也有一班老年婦女接受主耶穌的救恩，離棄偶像歸向神，其中有的甚至一生奉獻為主，並且做了她的同工。過了不多年，信主的人數逐漸增多，她就在長樂、連江各縣幫助興起了教會。和教士只是在屬靈上輔助他們，照著主的話建立基督的身體，對於他們的行政從來不過問。經多年勞苦的功效，同工人數也逐漸增加，經過她培訓後，就在長樂、閩侯各縣工作。後來又有丁素心、葉松芳、陳瑞蘭、李牧先等姊妹也出來全時間事奉，加入這個工作陣容。

她在主的工場上，始終殷勤忠心，在各地佈道時，常受人的藐視、凌辱和厭棄。但她以為主受苦為樂，為福音、為人的靈魂並不灰心喪膽，數十年工作如一日，始終堅持不懈。在工作上她不只以屬靈的原則要求自己，她同樣要求她的同工。比如，當她自己和同工們出外佈道時，對於外邦人一無所取，她強調同工要學當初的十二使徒們，專心以祈禱傳道為事，她不贊成人過著一面傳道、一面織帳棚的兩面生活。

她不傳新派的社會福音，只傳耶穌和他的十字架。她的同工雖來自不同的背景，她卻勸他們當以基督耶穌的心為心，同心合意，興旺福音，分別自己為聖，脫離世俗與罪惡，成為聖潔合乎主用的器皿。她不過年，不做年糕，不吃瓜子，不受世俗所影響。同工間男女界限絕對分明，彼此之間極少接談，最多只是代禱。有一次一個同工與一個十五歲的女學生一同挑水，就受到和教士嚴厲的申斥。

她重視禱告過於工作，常召集同工，每月舉行月禱會，以禱告來托住鎊地的工作，使各地的工作得到順利的開展。

她對同工一面有嚴厲的要求，但另一面她充滿了愛心和關懷。已逾八秋高齡的王靨知姊妹，她回憶在五十餘年前，蒙主恩召，離開福州女中教員的工作，專心出來事奉主過信心的生活，當王姊妹第一次到白牙潭，參加查經聚會時，和教士塞給她若干銀幣，雖然區區之數，然而這一點點愛的流露，竟在這位姊妹的心中留下了不可磨滅的印象。幾十年後的今天，仍是逢人訴說不已。 “父啊，是的”（太１１：２６）

我們不禁要問，主使用這位姊妹的原因在哪裡呢？她作工的秘決是什麼呢？為什麼人會得她的幫助呢？很顯然，她的職事是根據她的生命。後來倪柝聲弟兄的幾句格言是最好的解釋：“主的工作，就是生命的流露，不是為主作工，乃是讓主作！”她能為主作工是因為她肯讓主在她身上工作、雕刻。她有一顆愛主、向著主的心。

有一次，她遭遇一個非常為難的處境，因為那個環境要求的代價是她所有的一切。為此她仰起帶著淚痕的臉向主說：「主啊！為著使我能滿足你的心，我願意破碎我的心。」

另外有一次，倪弟兄問她，在遵行神的旨意上有什麼經歷。她說：「每一次若神遲延告訴我他的旨意，我就能斷定在我裡面還有不願行他旨意的心，我裡頭還有不正當的目的。」這是從許多的經歷看出來的。她常問倪弟兄：「你喜愛神的旨意嗎？」而不是問他：「你遵行他的旨意嗎？」

有一次她在某一件事上和主起了爭執，她知道主要什麼，在她的心中，她也實在要這個，但這件事太難了。倪弟兄聽見她禱告說：「主啊！我承認我不肯學這經歷。但請你不要向我屈服；主啊！請你稍等——我會向你屈服的 "是"！」她不願意主向她屈服而減少他對她的要求，她什麼都不要，只要討主喜悅！

和教士離世後幾個月，有人寄給倪弟兄一包遺物，其中有一張紙上寫著寥寥的幾句話：「神啊！我感謝你，因為有一個命令說：'你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神」

她曾說過：「明白神旨意的秘決是：百分之九十五是肯" 順服" 神的旨意，剩下百分之五就是 " 明白 "了。」

有一次倪弟兄和她談一個問題：“到底主向門徒要求得多，還是信徒向主要求得多。”倪弟兄的意思是主要求得多。她說：“不！我們所看見的都是人明顯的失敗，主所看見的是人暗中的得勝。”這些認識顯然是她在主面前一個功課一個功課學來的，難怪她那樣有把握相信神，那樣堅定地拒絕仇敵。

有一次，她一連四天病倒在床上，同工都不在，錢她沒有了，廚子也因事回家去了。她就問神，為什麼她會生病。主清楚給她看見這不是出於神，而是仇敵的攻擊。她對主說：“如果我錯了，就可以病下去，如果是撒旦的攻擊就病不得。”她已發四天高燒，但是她立刻起來，寫了一首詩，最主要的一句話是：「我對撒旦總是說 " 不 " 。」寫完了之後就出去做事，病也好了。神不僅藉著疾病讓她學功課，也安排其他的環境試驗她，看她能否對父神總是說：" 是 " 。

真知道他（弗１：１７）

和受恩姊妹對於主，無論在客觀的認識上或是主觀的經歷上，都非常豐富且極有深度。根據曾在白牙潭與和教士同工的陳再生弟兄的了解，她對於真理的認識大約是這樣的：“她相信全部聖經都是神所默示的，於教訓、督現、使人歸正、教人學義都是有益的；她宣講神的道是按著正意解釋聖經，叫人明白真道，分別是非，做誠實無偽的人；她防止異端邪教進入教會，防止引誘人的邪靈，勸信徒警醒禱告、抵擋魔鬼，免受它的欺騙；她宣傳國度的真理，勸人要答應神得勝的呼召，成功為神的得勝者，當基督的精兵，跟隨元帥由苦難進入榮耀裡；她宣講基督再來，不要做愚拙的童女，不要做掘地埋金的僕。”。

關於她在屬靈上的主觀經歷，最顯著的莫過於她所學的信心的功課以及所走的信心的道路。關於這一點陳再生弟兄曾寫道：“和教士身體非常健康，得返老還童的恩典。精神像摩西，體力像迦勒。她一生沒有大病，只有小恙，她主張神醫，相信神的神蹟奇事能跟隨著我們，所以我們同工有病都不請醫生、不服藥，每病都得到神的醫治，見證神是全能的神。”

在日常生活中，和教士學習在最小的事上仰望神的供給，即使是一塊肥皂或一隻髮夾。據說她的頭髮是全然金黃色的，配上中國製的黑色髮夾很不相稱，為此她就禱告，不多日她就收到從國外寄來金色的髮夾。

有一位劉姊妹有三個女兒，一個兒子，家徒四壁無法生活，就把女兒劉玉芝賣給賴家為婢女，玉芝小姐長得秀美，賴家的弟弟想要收她為妾，玉芝母女聞訊後，相對而泣。因賴家說若無二百四十銀元來贖，休想離開賴家。劉玉芝的不幸被和教士知道了，她滿有愛心，不肯讓她為人小妾（那時玉芝母女已蒙恩得救）。和教士當時也沒有這筆巨款，為著要贖回這位姊妹，就勸母女向神祈求，她自已為她們祈求，求主預備贖金，神果然垂聽了他們的禱告，從國外匯來了二百四十元，使劉玉芝姊妹得能贖回，以後成為朱弟兄的配偶。

象古時亞伯拉罕一樣，和教士不只學習從主手中接過以撒，也學習將以撒放回神的手中。她年老時有一次很盼望有一件皮衣來禦寒，她一禱告，主就感動在美國的肢體寄來一件裘衣。有一天她穿上皮衣，遇到一位弟兄，那位弟兄說：“和教士你是個主的工人，怎能穿這樣上好的皮衣呢？”和教士聽了之後，就把那件皮衣收藏起來。從那一天起，直到她被主接去，都沒有再穿這件皮衣了。她覺得如果因為穿皮衣就叫人跌倒，就寧可不穿。

經上記著說：“這義是本於信，以致於信”。信心像蔬菜一樣是會長的。下面這個可愛的故事，說出和教士的信心不只成長，而且越過越成熟。

有一次，和教士覺得是神的旨意要她預備十幾間房子專門用來接待信徒，好像公寓一樣，好就為這事禱告，神安排鄰近一所工業學校停辦，將學校房屋轉租給她，事就這樣成了。過了四年那個學校又要開辦了，倪柝聲弟兄因為他父親是該校董事之一，當他得知這個確實的消息之後，特別去見和教士，問她知道不知道這個消息，她說，她已經接到他們的通知，定規秋季要開學，並且從美國請了兩位工程師，他們已經動身了，按著他們來看，勢在必行了。倪弟兄問她搬不搬。她說：“不搬。”問她禱告了沒有？她說：“沒有。”這次連禱告都不必。在旁邊有一位弟兄說，她要受撒旦欺騙了。她說：“你慢慢說，等著看。”倪弟兄問她為什麼這樣有把握。她說：“神不會與我們開玩笑，神說要辦一個公寓，我就辦；神沒有命令我停辦，難道會把我們攆出去？”於是，她平靜的上鼓嶺去渡她的暑假，好像沒有這回事。到了快下山的時候，忽然有一封信給她，告訴她學校不開了，請她續租房子，原來他們有了變動——破產了。雖然和教士給那時在主裡還十分年輕的倪柝聲弟兄許多屬靈的幫助，但這並不是說他們在一些真理上的看法和見解沒有一點相異。比方說關於婦女講道，他們的看法不同。後來她的外甥女黎教士作見證說，和教士從來沒有跟倪弟兄為這事互相爭辯。有時候倪弟兄來到白牙潭，和教士很樂意把講台讓給他，她自己在下面安靜的聽。從這裡可以看出，主在她身上所做的工是何等的深。需要一個無己的生命，才能忍受別人的異議，記著別人的好處。這一切對於青年的倪柝聲弟兄實在有深遠的影響。

毫無疑問的她在聖經上的認識一定得了潘湯弟兄的幫助。關於主的再來，對她不僅是個道理，更是一個等待，她是一個的的確確活著等主回來的人。這可以從她寫的許多等主回來的詩歌中看出來。一九二五年除夕，倪弟兄與和教士一同禱告，她禱告說：“主啊！難道你真的讓一九二五年過去嗎？但是在這未了的一天，我還是求你今天就來。”幾個月後，他們在路上相遇，和教士拉著他的手說：“真希奇，為何緣故到今天他還沒有來？”她許是另一個年底，她和倪弟兄一起散步，當她正在街上走著的時候，她對倪弟兄說：“或許路口在轉彎的時候，我們會遇見他。”

她像書拉密女一樣，一生被主吸引，她並不孤單，象雅歌一章四節所寫的，被吸引的是書拉密女，結果呢“她們”——眾童女——都愛“你”。

那美好的仗我已經打過了（提後４：７）

和受恩姊妹是充滿信心的人，有疾病不請醫生，不服藥，不打針。當一九三０年二月,她患小腸炎，外甥女黎教士也病臥在床。當她高燒頭痛時，請同住的李牧先姊妹為她按摩。等頭痛稍減時就不住的為許多同工代求，按同工的名字一一提名祈求。曹姊妹問她說：“和教士，你應當為自己求，為何一直為我們求呢？”她回答說：“你們諸位同工常常記在我的心內，我有負擔，所以為你們禱告。 ”大約病了十餘天就離開了世界。據說：當她將要離世之前，不住的喊著說：“生命，生命”。

和受恩姊妹在她去世後僅遺留百餘元，喪事結束後僅剩下幾十元，她實在是積攢財寶在天上。當她逝世的消息傳開後，許多同工都放聲大哭，如喪考妣。陸忠信弟兄泣不成聲地說：“我再也得不到愛我而責備我的屬靈的母親了。”李牧先等同工們的傷痛一直到國外弟兄來信說：“這事是出於耶和華。 ”才得了安慰。她葬於白牙潭的山巔的一座西國人公墓裡，由王連俊等十位弟兄共同扶棺，從家裡抬到墓地而葬在那裡。她的墓碑上大概是這樣寫著“和受恩教士“安息”之墓” 。

願感動和受恩姊妹的靈加倍感動我們！！

文章轉貼默默無聞的女傳教士---和受恩（M.E.BARBER）（中英版）

2011年1月5日

《謙卑》慕安得烈 Andrew Murray

第一章謙卑是受造者的榮耀

把他們的冠冕放在寶座前說：我們的主，我們的　神，你是配得榮耀尊貴權柄的，因爲你創造了萬物，並且萬物是因　神的旨意被創造而有的。啓 4:10-11

神創造宇宙有一個目的，要使受造者分享衪的完全與福氣，從而彰顯出神的愛、智慧與能力之榮耀。神盼望將衪自己啓示在受造者裡面，並藉著受造者彰顯衪自己，衪按著受造者所能領受的程度，把衪自己的美善和榮耀交通給他們。

但此種交通不是賜予受造者某樣可以據爲己有的東西（比方某種生命或美善之物），使受造者有管理權並隨意支配。決非如此！神既是永活、永在、永遠行動著的那一位，常用衪權能的命令托住萬有，而萬有也靠衪而立，因此受造物與神之間只有一種關係───受造物必須不住地、絕對地、毫無例外地倚靠神。神怎樣用衪的能力一次創造了萬有，照樣衪每一時刻都藉此能力托住萬有。受造者不僅在回溯其起源與最初存在時，承認一切都是出於神，而今受造者最關切的事、最高的德行與唯一的福祉是───使自己成爲倒空的器皿，讓神居住並彰顯衪的能力和榮美，從今直到永遠。

神不是只一次賜下生命就一勞永逸了；衪時刻藉著大能大力賜下衪的生命，永不停息。所以就萬物的本質而言，謙卑───全然倚賴神的地位，是受造者的首要職責與最高德行，也是各樣美德之根本。

驕傲，或失去謙卑，乃各樣罪惡之源。如今已墮落的天使們起初就是以自滿的態度看自己，而走向悖逆、不順服，從天上的榮光掉進外面的黑暗裡。同樣地，當蛇把驕傲的毒氣（“你們便如神”），吹入第一對先祖的心中時，他們也從尊貴的地位落入現今人類淒慘的境遇。不論在天上或地上，驕傲、自我擡舉乃地獄之源、地獄之門與地獄之咒詛（參注一）。

因此我們所得著的救贖就是得回所失去的謙卑，此乃受造者與神之間原有的唯一真正關係。所以主耶穌把謙卑帶回這地上，使我們與謙卑有份，並藉著謙卑拯救我們。衪從高天虛己，成爲人的樣式。我們在衪身上所看見的謙卑，是衪在天上原本的性情。這謙卑把衪帶到地上來，同時衪也把天上的謙卑帶了來。在這地上“自己卑微，存心順服，以至於死”（腓二８）；衪的謙卑使衪的死有價值，因而成了我們的救贖。如今衪所賜給我們的救恩不是別的，乃是使我們有份於衪的生命和衪的死、衪的性情和衪的靈、以及衪的謙卑───這是衪與父神的基本關係，也是衪成全救贖大工的根基。主耶穌基督藉著衪全然謙卑的生命，取了受造者的地位與定命。衪的謙卑成了我們的拯救，衪的救恩成了我們的謙卑。

得救之聖徒身上應有這種從罪中得釋放，完全得回原初地位的印記；謙卑應滲透生命和生活的每一部分，成爲人與神之間的唯一關係，否則人無法真正住在神的同在裡，也無法經驗神的恩惠與聖靈的能力，而信心、愛、喜樂和力量也無法長存。恩典只能紮根於“謙卑”這塊土壤，所以各樣缺陷與失敗都在證明人缺少謙卑。謙卑不能與其他恩典或德行並論，它是根本，是受造物在神面前唯一正確的態度───真正尊衪爲神，使衪能自由地行作一切。

神造人是有理性的，當我們愈真切地領悟到“命令”的意義、絕對性與必要性，我們就愈準備好要完全順從。今日的教會太不重視“謙卑”這呼召，因爲人太不瞭解“謙卑”的真實意義與重要性。它不是一種我們要帶到神面前的東西，也不是衪要賜下的東西；謙卑乃是意識到自己毫無所有，真正看見神是一切，遂讓路以便讓神成爲一切。一旦受造者明白這是真正尊貴之事，同意作一個空器皿，讓神的生命和榮耀作工，並彰顯在衪的意志、思想、感情中，他就會發現謙卑不過是承認他作爲受造者的真正地位───降服於神。

在那些追求聖潔、自認爲聖潔的熱心基督徒身上，謙卑應當是首要標誌。但常常有人不以爲然。也許有一個原因是教會沒有把有關謙卑的教訓與榜樣放在應有的最高、最重要之地位。而這種情形又歸因於人們忽略一項事實：縱然罪的強大力量足以構成人要謙卑的動機，但有一個更廣、更大的力量，使得天使們、主耶穌和天上最聖潔的聖徒們謙卑俯伏；受造者身上的首要標誌與蒙福之秘訣就是───謙卑下來，成爲一無所有，讓神自由地成爲一切的一切。

我相信許多基督徒有和我一樣的經歷，雖然早已認識主，卻不明白作爲“主”的門徒最顯著的特徵是心裡柔和謙卑。這種謙卑不會自動來臨，必須成爲我們追求、禱告、相信、操練之目標。當我們讀聖經時，會發現主耶穌再三對門徒強調這事，而他們對衪所說的話，理解得何等遲鈍。所以讓我們在開始默想這件事時，先承認驕傲比其他所有的一切更根深蒂固地隱伏在人裡頭，沒有比驕傲更難辦、更危險的東西了。只有堅忍地操練等候神和基督，才會發現自己何等缺少謙卑這項恩典，也無力去得著我們所尋求的。讓我們仔細思想基督的品格，直到我們全心愛慕並讚賞衪的謙卑。當我們覺察自己的驕傲，又因著無力對付驕傲而慟哭時，讓我們相信主耶穌基督自己要進到我們裡面來，把這恩典賜給我們，作爲它奇妙生命的一部分。

文章選自《謙卑》慕安得烈 Andrew Murray

（繁）PDF 版

慕安得烈 Andrew Murray《文集》

2010年12月18日

浪子的上帝～尋找你在天國筵席中的位置

文 / 提摩太• 凱樂

譯 / 何新東

如果說教會是上帝國度在地上的彰顯，基督主權運行和治理的所在，那麼在教會的創建、發展、成熟、再生和不斷更新中，什麼是關鍵的內在核心和綜合的動力機制？有人注重領袖的生命和品格，有人注重福音信息在不同文化中的表述，還有人注重道理的純正，各不相同。

本文作者，提摩太•凱樂（Timothy Keller）牧師和他帶領的美國紐約救贖主教會（Redeemer Presbyterian Church）以及城際植堂中心是從各種發展模式中脫穎而出的佼佼者。20年內，他們在世界35個重要城市開拓了超過150間教會；在曼哈頓當地建立和幫助了70多家不同族裔的教會，帶來城市文化的轉變。凱樂牧師被《今日基督教》評論為有世界性影響的牧師。

他們的核心理念說起來十分簡單，就是以福音、基督和國度為中心的信息、人生與事奉。這很容易讓人乍一聽很不以為然，似乎了無新意。但本刊認為，在很大程度上，凱樂牧師和救贖主教會抓住了教會存亡興衰的關鍵，其中許多觀念和做法值得中國城市教會藉鑑和推廣。

與其上來就介紹神學方法論，不如先從福音本身入手。故本期我們選擇刊登凱樂牧師的一篇經典講章（已由美國Zondervan出版社製作成情境性講道視頻，令人印象深刻）。該講章基於路加福音15章浪子的比喻，回歸聖經原意，透過耶穌周圍的人群，向我們揭示了兩類不同形態的浪子。其實，今天的聽眾和全人類都是這兩類或其組合的浪子。講章的高潮在於指出人類需要一個真正的長兄，耶穌基督，是他完美、昂貴的贖價，使一切信靠他的人得以領受天父最後的盛宴。

盼望這個寓言幫助我們活出福音轉變的真實人生，既不像那個哥哥，也不像那個弟弟，而是有那真正的長兄耶穌基督的形象。

祈求神的聖靈，透過不斷的福音傳講、福音轉變和福音應用與實踐，復興他的教會。

在路加福音中有一個千百年來眾所周知的故事，就是“浪子”的比喻，講的是一個兒子拿走了父親的遺產，揮霍散盡，然後又回到饒恕了他的父親身邊。如果你以為這個故事僅僅是在講這一個兒子，那你就大錯特錯了。它實際上是關於兩個兒子的故事，弟弟和哥哥的故事。如果我們不知道比較和對照他們倆，我們就錯過了耶穌要教導我們的關鍵信息。

這個比喻打破了我們理解我們與上帝關係的模式和類型。此外，這個故事還有更有趣的地方：一直以來，人們有一個簡單的講故事套路，一個三幕套路——先是故事背景和佈局，然後介紹問題或者衝突，最後是解決方法——但耶穌卻沒有走這個套路。為什麼？線索在第一幕開始時就有了。

一、小兒子：一種失落

第一幕以對白開始。小兒子來到父親面前說：“父親，請你把我應得的家業分給我。”當時的聽眾肯定對這個請求感到非常驚訝。如果你是一個父親，你有兩個兒子，你死了，你的財產將被分割，三分之二給大兒子，三分之一給小兒子，因為在那個時代，長子所得是其他孩子的兩倍。但這種事情只應該發生在父親去世以後。

因此，當小兒子在父親還活著的時候，就來到父親面前，要求把家業分給他，這基本上是希望父親現在死了。小兒子想要的是父親的家業，而不是父親。他希望得到父親的財富和遺產，得到由此而來的安逸、聲望和自由。但是他不想要父親。他希望父親死。這是聞所未聞的！

但更聞所未聞的是父親對於這個請求的反應。如果當時的聽眾對小兒子的請求感到吃驚，他們會更驚訝於父親對小兒子的回應。在古代的中東，在這種情況下，父親應該做的是趕走這個兒子，就算不使用暴力，棒打出門，至少也要罵出去。但是，這位父親沒有那樣做。

這個故事說，父親就把產業分給他們。在這裡，“產業”一詞的希臘文是bios。意思是“命”或“命根子”。因此，故事真正說的是，父親將他的生命分割給了兩個兒子。

為什麼這樣說呢？父親的產業和財富就是他的土地。他可以將自己產業的三分之一分給小兒子的唯一的辦法，就是出售那些土地。在那個年代，人們的身份與他們的土地密切聯繫在一起：如果你失去土地，你就失去了自己；如果你失去部分的土地，你就失去在社區中原有的地位，地位取決於財產的多少。因此，小兒子的請求，是在讓他的父親撕裂自己的生活，撕裂他的社會地位，撕裂他自己。但父親那樣做了，“把產業分給他們”，留下三分之二。

於是，小兒子帶著他那份財產往遠方去了。他耗盡了一切所有的，到一個地步，貧困、被利用，他的生活絕對是一片狼藉。直到他淪落到豬圈，躺臥在泥濘中時，他才意識到自己真是一個傻瓜。他想到了一個計劃。

計劃的第一部分是回家。他說，在我父親家裡口糧有餘，而我卻在這裡挨餓！我要回去向父親認罪。他要回家去。這是如此簡單，卻意義非凡。家不僅僅只是一個居所，更是一種親情關係，一個你有歸屬感的地方。一個你被接納的地方。他渴望回家。

但這計劃還有第二部分。他說：“我要回去見我的父親，說，'父親，我不配稱為你的兒子，讓我作一個僱工吧！'”他沒有要求成為一個奴隸。奴隸在莊園里工作，也居住在莊園裡，僱工則居住在別處，而且有工資。因此，實際上他是想要以此償還父親。他知道，僅僅道歉是不能回到原先所屬的生活圈子的，你破壞了社會道德規範，你必須補償。所以，他要回去和他的父親說：父親，我沒想再成為一個兒子。我不奢望恢復兒子的身份。我不應得，我不配。我要將功補過。讓我做你的僱工吧，我要償還欠你的。這就是他的計劃。

因此，他回家去了。而父親從很遠就看到了他。

現在，如果你是這個父親，你看到你成年的兒子回來了，這個傷害了你的家庭，揮霍了你大量財富的兒子，你坐在廚房餐桌旁邊，從窗口看見他回來了，你會怎麼辦呢？你也許會坐在那裡，翹著二郎腿搖晃著，你也許會說，“最好表現好點，要是他顯得足夠可憐，或跪地求饒，或許會重新點燃我的情感。他最好識相點。 ”但是，故事是怎麼說的？

這位父親，當他遠遠看到他的兒子的時候，就動了慈心，朝他跑去。朝他跑去！要知道，在古代中東，家族的族長是不跑的。小孩子跑，年輕人跑，婦女可能會跑，但父親不會，家產的所有者不會。跑，意味著拎起你的長袍，露出你的腿，你是不會這樣做的。但是，這位父親卻做了。他完全放縱他的情感，跑向他的兒子，親吻他。希臘文原文說：“他撲倒在他兒子的脖子上”。

此時，小兒子試圖推出他的賠償計劃。但父親絲毫沒放在心上，他吩咐僕人說：“把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上。”戒指在這裡意義重大，這是一個印戒，附著家族的印章在上面。在那個年代，簽訂合同的方式不是雙方簽名，而是在合同上蓋上印戒上的家族印章。兒子說，我沒想就這樣被家人接受，我想要將功補過。但是父親卻說，我不需要你將功補過，我要帶你回家。

就這樣，無須考慮，他的父親賦予他兒子的地位。純粹的恩典，他認了這兒子，擺設了一個盛大的宴會，慶賀這一天，他失去的兒子返回家園。

有些人就像這個弟弟。他們想要上帝供給的東西，卻不想要上帝。他們希望自己獨立，希望過自己想要的生活，他們相信這會為他們帶來幸福。而其中一些就像這小兒子，有一天決定回家。而且，因為在這個比喻中的父親代表上帝，我們被教導的其實就是這樣：不管你是誰，無論你做過多麼可怕、糟糕的事情，如果你回家，上帝會接納你，他會愛你，全然白白的恩典。我們都像小兒子，因為當我們第一次來到上帝面前的時候，我們說，我不配，我想以我的方式重新歸回。我想通過努力，恢復原樣。但聖經中的上帝不需要這些，他給我們作兒子的全部權力，通過耶穌基督賦予我們儿子的名分。這是一個地位，一個身份，是有保障的。就這樣，我們被接納。

在第一幕的末尾，一切似乎已經恢復正常。衝突已經得到解決，小兒子已被父親原諒，全家團聚，對不對？不完全是。故事中還有一位人物，我們還未曾謀面，他還不知道離家出走的這個兒子又回來了。

二、大兒子：另一種失落

今天，幾乎每當人們想起這個故事，總是想起第一幕中的那個小兒子，浪子回頭，父親接納，因此，幾乎每個人都認為，這是個最富有情感的故事。我們可能會想像，當時的那些聽眾，當他們聽到這樣精彩的、關於寬恕的故事時，眼裡一定噙滿了淚水。但是如果你解讀上下文，如果你了解耶穌講故事時的對象，如果你明白耶穌講這個比喻的真正目的，你會發現，那些聽眾沒有在擦他們的眼淚——他們非常震驚，他們覺得被冒犯了！

因為耶穌講這個比喻的目的，不是給我們一個感人的信息，不管我們做了什麼，上帝都會接受我們。在這裡，耶穌實際上是在說：一切你曾經聽說過，一切你曾經想過的，那些關於如何接近上帝的方法，都錯了。

故事繼續到第二幕，在父親開設盛宴時，一個新的衝突出現了。 “大兒子正在田裡。他回來離家不遠，聽到作樂跳舞的聲音，便叫過一個僕人來，問是什麼事。僕人說：'你兄弟來了，你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。'”

結果，大兒子變得火冒三丈。他很生氣，拒絕前往參加盛宴。現在輪到他攻擊家庭的名譽了。他不願進家：“我才不會成為這個家庭的一部分。我絕不。我是繼承人，我不想跟那個浪子同在一個屋簷下。”

這迫使父親出來，勸解大兒子。但他還是不進去。他對父親很粗暴。他說：“你看！”——注意，在這裡，他沒叫“父親”，他說“看！”——“這些年來我一直服侍你，從來沒有違背你的命令。但你這個兒子和娼妓一起吞盡了你的產業，他一來，你倒為他宰殺肥牛犢。我絕不進去！”注意，他沒有稱小兒子為“我的兄弟”，他甚至沒有說“你的兒子” ，他說，“你的這個兒子”，他不承認他和小兒子本是一家人。

大兒子很憤怒，但他尤其不滿的是盛宴的花費。要知道，在那個年代，人們不是每頓飯都有肉吃的。他們不吃是因為很昂貴，肉算得上是美食，其中最昂貴的美味就要屬肥牛犢了。即使是在私人的宴會中，你也不會宰殺牠。所以，當父親宰殺了肥牛犢，我們知道，這意味著，整個村莊將被邀請來，參加這個花費昂貴的宴會。但大兒子如此地憤怒，他不肯進去。

顯然，如果你是大兒子，你不需要有心理學博士學位，也能意識到，父親宰了肥牛犢，並邀請全村的人來赴宴，表明這是父親一生中最要緊的一天。任何人都明白，大兒子當然也明白，但他無所謂，他不在乎。他只看見，父親用他不樂意的方式，正在使用他那部分的遺產。

那麼，這位大哥在乎什麼？什麼是他真正關心的？他關心父親的產業，但並不真正關心父親。他關心產業，他在乎這一切的花費，他心疼肥牛犢，他說，為什麼不宰只山羊呢？他在乎的是父親的產業，而不是父親的心。

當父親出去勸大兒子的時候說：“兒啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的。”這話不假，因為當父親分家產給他們兩個的時候，小兒子已經拿了他的那份，花完了，現在父親擁有的每一樣東西，都是大兒子將來要繼承的。他是唯一的繼承人，全部都是他的。而現在他看到的是，因為小兒子歸來，他的那份在減少。

因此他很憤怒，在父親一生中最重要的一天，他不給面子，讓可憐的父親撇下盛宴出來，同他講清道理。而父親又是怎樣回應的呢？同樣，他溫柔地回應他兒子，說，“我的兒子，我仍然希望你參加這盛宴。”

就在我們心急火燎地等著下文，正當我們迫不急待地要問：這個兒子是怎麼回應的呢？這家人能在愛里團聚麼？他們最後能和好如初麼？耶穌卻結束了這個比喻。他沒有告訴我們結局。懸念。為什麼？耶穌到底想說明什麼呢？

從第一幕裡，耶穌故事的輝煌部分中，我們得到一個非常傳統的對罪的描繪。看看小兒子，你會說：“是的，沒錯，羞辱父親，妓女的情人，淪落在豬圈中，跌倒在陰溝裡，淫亂，放蕩，自我放縱，是的，我知道，那就是罪。”

但到第二幕末尾的時候，耶穌完全轉向了事情的另一端。你看到的是：有兩個兒子，一個好，一個壞。但他們倆都已經遠離了父親。然後你意識到，他們想要的都只是父親的產業，而不是父親。他們都在利用父親，去得到他們真正愛慕的東西，就是財富和地位。只是一個兒子的方式，真的是非常非常地惡劣，另一個的做法，是表現得非常非常地乖巧。

明白為什麼大兒子不肯進去參加盛宴麼？他告訴你了，他說出來了，他說：“我從來沒有違背你的命。”關鍵就在這兒。這就是為何我如此生氣。這就是為什麼我不肯進去。換句話說，讓他遠離父親的，不是他明顯的罪，而是他自己的良善，他的自義。

小兒子試圖通過離家出走和叛逆來控制父親，而大兒子則是通過留下並順服來控制父親。小兒子試圖得到父親的財產，是通過打破所有規則，但大兒子試圖控制父親的財產，是通過遵守所有規則。

耶穌向我們展示了，他們倆都失喪了，他們都沒有和他們的父親建立關係，他們都與父親隔絕。因此他們也都與上帝隔絕。

三、殊途同歸的兩條路

因此，有兩種迷失。這就是為何耶穌要把大兒子放在比喻裡。其實，你可以通過有道德和宗教的生活來逃離上帝，正如你可以通過不道德和無宗教來逃離上帝那樣。

有很多人，有很多基督徒，他們的心與大兒子類似。如果在你的內心深處，你說：“我非常努力，我盡量順服，我去教堂，我禱告，我努力服事耶穌，因此，上帝你欠我，你該答應我的禱告，給我一個舒適的生活，當我死的時候，帶我去天堂。”如果這是你內心想說的話，那麼耶穌只是你的樣板，耶穌只是你的榜樣，耶穌只是你的老闆雇主，但他不是你的救主。你在努力成為你自己的救主。你所有的道德和所有的宗教，一切都只是方法，讓上帝給你你想要的東西，而那些都不是上帝自己。

大兒子們通過順服上帝得到東西，如果沒有得到這些東西，他們變得十分憤怒。而信靠福音的基督徒，順服上帝，是為了得著上帝，變得像他，愛他，認識他，在他裡面得著喜樂。

因此，這個寓言最絕的地方就是它結束的方式。小兒子，離喪，卻又回來，悔改，謙卑自己，參加盛宴，得到救贖。但是大兒子，這個好人，這個一直遵守所有道德規則的人，卻迷失了，這是我們所看到的。而耶穌的聽眾確切地知道他要講的是什麼。這和他們曾經學的，他們曾相信的一切，完全相反。你幾乎可以聽到他們在故事結尾時屏息的聲音。妓女的情人被救贖，而道德正直的人卻失喪了。

我們中的大多數認為，上帝想要良善的人，但耶穌告訴我們，上帝想要全新的人。我們常認為好人被救贖，而壞人都失喪。但耶穌說，他們都迷失了。雖然他們可能表面上看起來不同，內心卻完全一樣。我們認為，得救的方法是悔改你的罪，耶穌告訴我們，你甚至還要悔改你做好事的動機。

突然，你意識到，比喻中的這兩個兒子是什麼樣的人。記得上下文，當耶穌講這個故事的時候，有兩群人圍著耶穌：稅吏和罪人，法利賽人和律法教師。也就是說，稅吏和罪人就像小兒子，他們是離喪的，他們生活隨心所欲。法利賽人和宗教領袖是像大兒子，他們留在家中，他們遵守規則，他們都表現得很好。在比喻中，這兩個兒子代表這兩群人，以便耶穌能告訴我們一些關於這兩群人的信息。

在這個比喻中，我們看出人們試圖用兩個基本方法，使世界回歸正道，修正其身，與上帝相聯。一個是自我發現的方式；另一個是我們稱作符合道德的方式。自我發現的人說，我要按我認為合適的方式去生活，我要自己決定什麼是正確的和錯誤的，我要找到真實的自我。符合道德的人說，我肯定會非常優秀，我將盡最大的努力，我將遵守道德準則。這兩種人都認為，每個人都應該按我這樣的方式生活。這兩種人都說，這能使我們大家都高興。但是，耶穌說，你們都是錯的，你們都迷失了，而且你們都離“家”很遠。

這兩種方法都是自己做自己的救主和主宰，正如兩個兒子試圖控制父親產業的兩個方法一樣，一個透過非常非常惡劣的手段，一個試圖做得非常非常好。以同樣的兩種方式，我們也試圖控制上帝、我們周圍的人，以及我們自己的生活。一種是按我們想要的方式生活，另一種是嘗試通過宗教和道德，但是兩種都走向迷失，兩種都使我們與天父隔絕。耶穌基督的福音，即不是道德或非道德，也不是宗教或者非宗教，也不是介於兩者中間，它完全是另一回事。因此，無論你是小兒子或是大兒子，你都需要回家。

耶穌結尾時，沒有說出故事的結果如何。寓言已經結束，我們還不知道大兒子最終的決定。因此，我們永遠不知道這個家庭後來發生了什麼。為什麼像耶穌這樣偉大的講故事家，在故事結尾時卻沒有給結局？

我們知道他要我們比較和對比的這兩個兄弟。但是，他也希望我們在這個故事中看到我們自己。他希望我們看到，在我們生活裡缺失了我們所需要的，他希望我們渴望某樣東西，他要我們尋求某樣東西，他希望我們盼望回家。

那麼，我們怎麼回家？

四、真正的大兒子

無論你是大兒子還是小兒子，只有一條回家的路。耶穌說我們需要三樣東西。首先，我們需要上帝主動的愛。對於兩個兒子，這位父親都是迎出去，為了帶他們進來參加盛宴。他出去迎接第一個兒子，親吻他，並讓他進去。他也親自出去找第二個兒子，懇求他，以便讓他進來。他都是出去迎接他們倆弟兄。你永遠不會尋見神，除非他先尋找你。

第二，我們必須學會為自己罪之外的東西悔改。小兒子回家，他有許多罪需要悔改，我們說，“瞧，這就是你與神和好的辦法。”但是記得，大兒子從未違背過父親的命令，依舊迷失。因此，關鍵是，基督徒不僅悔改他們顯然的罪，毫無疑問，他們要悔改他們做錯的事情，但他們也為他們所做過的任何好事背後的動機悔改。你需要學習不僅悔改你的罪，還要悔改你的自義。只有這樣，你才能知道救恩是從信靠自己，轉為信靠耶穌基督。

還有第三點，我們需要被帶我們回家所付出的代價融化和感動。在路加福音第15章的開始，有稅吏、小兒子等，罪人類型的，還有法利賽人，大兒子，宗教類型的人圍著耶穌。法利賽人對耶穌說：你為何跟這些罪人稱兄道弟？作為回應，耶穌告訴他們三個比喻。第一個是失羊的比喻。有一隻羊走丟了，牧羊人去找它，並把它帶回來。第二個是關於失錢的比喻。有人進屋，翻箱倒櫃地找回來。第三個故事是浪子的比喻。但是，沒有人出去尋找他，把他找回家來。

非常讓人吃驚。為什麼？

我相信耶穌是故意這樣做，迫使我們提出這個問題：誰應該去找呢？在這個文化中的每個人都知道答案，這是長子的任務。長子得到大多半遺產的份額，為什麼？為了維持家庭團聚，保持產業的完整。他的責任就是使家庭像個家庭的樣子。所以，在這個故事裡，一個好大哥會來到父親面前說：“父親，我弟弟走了，現在他的生活是一片狼藉。但我要去尋找他。我會找到他，竭盡全力帶他回來，哪怕開銷極大，甚至自己要付出巨大的代價。”

而這是關鍵所在。當這位父親在他們之間分割了財產，小兒子拿到當得的份額，耗盡了，這意味著父親所擁有的一切都會由大哥繼承。因此，從某種意義上說，每件長袍、每個戒指、每頭肥牛犢都屬於大哥。因此，當父親接受小兒子回家，他這樣做，只能花費大兒子的。這不是免費的，得有人支付。當然，對小兒子，回來並沒有代價，這一切都是恩典。但對大兒子，這是極其昂貴的，他要付出極大代價。

我們，我們整個人類，需要一個真正的大哥。上帝不能就那樣使我們回家，收養我們，接受我們，管吃管穿，除非犧牲一個真正的大哥。故事中的小兒子，不幸擁有一個法利賽人式的大哥。但我們的不是。

對我們來說，我們有一個真正的長兄。有一個愛並完全服從父親的大哥。一位來到世上，並儘心、盡性、盡力、盡意愛上帝，而且愛人如己的大哥。一個贏得一切的大哥，他贏得了長袍，他贏得了戒指，他贏得了一切。但在他生命結束時，我們看到了什麼？他沒有得到皇家長袍，他被剝得赤身裸體。他沒有得到肥牛犢，他喝到的是醋。他沒有得到榮譽的戒指，他得到是荊棘冠冕。但是，這位真正的大哥來到我們面前，說：“我為你做這一切。除非我被剝去，不然你就無法被穿戴。除非我失去長袍和戒指，不然，你就得不到它們。我已經贏得一切，它們是我的，但我自願把它們白白給你。”

你看到了麼？

換言之，救恩對我們來說，是絕對免費的，但對他來說，是令人難以置信地昂貴。耶穌基督在這個故事裡，放了一個壞的大哥，好讓我們能夠真正渴望一個好的大哥。我們需要的並不只是一個去到旁邊的小鎮，尋我們回家的大哥，我們需要一個從天上來到世上的大哥。我們需要的並不只是一個大哥，付出點金錢的代價，帶我們回上帝的家，我們需要一個大哥，肯用他的生命來作代價。在十字架上，耶穌償還的債務，在內心深處，我們知道，是我們欠的。他在十字架上為我們的過犯和自義而死，為的是可以帶我們回家。他為帶我們回家，自己付出的是昂貴無比的代價。

你有沒有被這個真正的大哥，為了帶你回家所作的融化並感動？因為如果你感到了，根據你感到的程度不同，它將改變你整個對待上帝的方式。你不會簡單地成為一個合乎道德的人，你不會成為一個自我發現的人，你會成為一個真正的基督徒。

五、天父的盛宴

不僅在古代，現在也一樣，當你慶祝的時候，最主要的事情就是吃。無論是校友返校聚會，還是家庭聚會，都是吃。因為在這些宴會上吃喝時，最讓你有賓至如歸的感覺。在這些地方，你的身體得到它所需要的——美味的食物和休息。正是在這些聚會，我們的心也得到最需要的——笑聲、支持和社區歸屬感。你曾經所體會過的最盛大的宴會、最美好的團契、最大的幸福感，屬靈上、情感上、身體上的，都只是耶穌再來時你永恆未來的一點點預嘗而已。

就在那天，父親將緊緊地擁抱親吻我們，真正的大哥將敞開大門，歡迎我們參加最終的盛宴。依據聖經，因著這位真正的大哥，有一天，上帝將會使這個世界再成為家。他將消滅所有的死亡，並除去所有痛苦，擦乾所有眼淚，他會給我們新的、不朽不倦的身體，還有那個最終的盛宴。

以賽亞書25章說：“在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱。因為這是耶和華說的。”在馬太福音第8章，耶穌說：“從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”——這就是你們的未來。

如果我們幾乎可以品嚐到最終的盛宴，我們會成為什麼樣的人呢？是，那是未來的事，但，如果在我們的心懷意念中，它是眼前的現實，以至我們幾乎可以感覺到我們脖子上天父的親吻，幾乎嚐到難以置信的食品，那讓人心滿意足的美味，如果這些對我們來說都是那麼地真實，我們會成為怎樣的人呢？

我們將會有安寧的信心。我們就不會為任何事情煩擾焦急。我們將有能力愛別人，即使要我們為此付出代價，甚至是很大的代價。我們永遠不會失去希望，即使我們失去了一些財富，或失去友情，或受到批評。因為我們知道還有那個最終歸家的盛宴。

你從什麼地方找到你的意義和安全感？你用什麼來滿足你內心深處愛和意義的需求？是你的家人麼，那對你來說是最重要的事情麼？是你的事業麼，那是最重要的事情麼？我不知道你的答案。但無論是什麼，如果不是上帝，可能是件好事，但那不是家！它不能承載你心靈所有的重負。如果你非要它去承載，那麼你會永遠流浪，永遠旅行，永遠不能回家。

為什麼這個故事以這樣的方式結尾？未完成式？耶穌要我們聆聽他的話。無論我們是哥哥型的，或是弟弟型的，他都在邀請和呼籲我們。這是個參與性的劇院，我們就在他的寓言當中。因此，回家吧！無論你是小兒子或大兒子，回家吧！那是你被創造時原本屬於你的地方，也是你被創造的原因所在。在那裡，你有一位真正的長兄，而他，正在邀請你回家！

作者提示：

路加福音15章中浪子的比喻，改變了我和妻子事奉的方式。多年前我們意識到這一點，宗教運作的原則是“因著我的順服，所以我就被接納”，而福音運作的原則卻是“透過耶穌基督所成就的，我被接納，所以我順服”。

因此，宗教和福音不是有點差異，而是在這點上全然相反，除非在你呼召人們相信福音時，指出宗教與福音的差別。如果你只是一般性地呼召人把生命的主權交給耶穌，人們會認為你只是邀請他們成為一個好人，認為要他們變為那個大兒子。

所以在你的講道中，你必須時刻把“福音”與“宗教”和“非宗教”區別開來。因為教會裡有許多大兒子心態的人，自己卻渾然不知。他們只知道上帝是真的，他們基本上是個人努力的信仰。除非你的教導中強調福音和宗教的差別，他們就無法獲得聖靈的更新，他們也無法發現福音開始轉化他們的生命。

其中一個最好的方式就是向他們講述浪子的比喻。

來源：《教會》2010年9月總第25期

2010年12月7日

家庭歸神為聖～劉秀慧

如果你愛其他的享樂超過愛禱告；愛其他的書超過聖經；你愛任何人超過愛耶穌；你愛任何屬地的享受超過天堂的指望；那你就要拉警報了！

如果你發現自己驕縱、放任、取悅你的孩子，卻忽略讓他跟你一起禱告或為他們禱告，那你就要大拉警報了！

你對他們的靈魂有責任，正如你對他們的身體有責任一樣！

網上收聽《全然成聖》(3) 家庭歸神為聖～劉秀慧

《全然成聖2009》劉秀慧

2010年10月21日

主自己～《四重福音》曹力中

「唯獨耶穌」就是所有的一切都在耶穌裡面。

宣信博士過去覺得追求「聖潔」是一個方向、「得醫治」又是一個方向.....
後來主將他引導到一個全新的方向～「所有一切都在耶穌裡面！」

因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。箴4:22

「唯獨耶穌」還有很要緊的另一面
不只「一切都在耶穌裡面！」，「耶穌就是一切！」
.......所以生命的追求變得很簡單！

網上收聽《四重福音》（1）主自己（國台語）

慕安德烈小傳 Andrew Murray

敬虔的祖先是無價之寶，其恩惠不只臨及下代，也時常流傳多世。

然而這種祝福有賴於「祈禱的靈」來輔佐。神所祝福的家庭，是恩典的傳送管。人能生於這種家庭，確是一種高貴的權利，也是一種沉重的責任。世界的靈如此壓人，作父母的屬靈的生活極易鬆懈，除非謹慎小心保守神的託付，這種產業不久即會耗損，喪失殆盡。

接續祖先用清潔的良心事奉神（提後1:3）

慕安德烈 Andrew Murray 1828-1917

慕安德烈（Andrew Murray）生於1928年5月9日，與他的父親和祖父同名。
他的遠祖屬於蘇格蘭的「老光」長老會（Auld Lights Presbyterians）是一個極其虔敬的宗係。他的祖上世居愛波丁州（Aberdeenshive）祖父早夭，彌留之夜，大聲為他的每個兒女提名禱告。

長子約翰，年方十二歲，偶聞父親的禱告，大受感動，決意奉獻為主工作，立志準備自己。後來果然成了愛波丁一所禮拜堂的傳道，直到終年。

幼弟安德烈矜憐母親寵子，因不敢拒絕從南非洲來的乎召，只得辭別躺臥病床的母親，不敢明告何往。別後不久母親離世。抵南非後，被派在好望角殖民地一個重要市鎮，葛來夫瑞那（Graaff Reinet）工作，直到四十五年之久，深得當地人士的敬愛。許多聖經的話語，因著他著重的反覆傳講，就深深刻在他兒女的心裏。每逢週五晚間，他必專一為教會復興禱告。

他的孩子們永遠不能忘記，他們怎樣有時站在書房門外，竊聽父親大聲禱告神，求神將聖靈澆灌下來。他的妻子是個極合適的助手。她的特點是知足而有安息。這秘訣是與神交通。她從不忽略隱密處的靈交。當她關上房門之時，孩子們都曉得不可攪擾她。即便有需要，也不敢輕易叩門。

「這個家庭的主要特徵是"尊敬"。全家尊敬神和神的話語。妻子尊敬丈夫，兒女尊敬父母，僕人尊敬主人。孩子們在主的道上受訓練，學習順服。

父親的話是家法。然而在那個家裏，愛是完全的鎖鏈」

慕安德烈小傳 Andrew Murray

我用慈繩愛索牽引他們（何西阿10:4）

可來夫瑞那城鎮所能提供的教育十分有限，因此當安德烈十歲時就與十二歲的哥哥約翰同赴蘇格蘭攻讀。

一八三八年秋季，他們到達愛波丁，寄伯父約翰籬下有七年之久。當時蘇格蘭的教會，滿有蓬勃氣象，屬靈的大漢如蔡梅爾（Dr.Chalmers）聖潔的麥開（R. Murray McCheyne）波那爾弟兄（Two Bonars）和賓偉廉（William C.Burns）正被神使用。

慕氏兄弟受到這種環境的薰陶，不知不覺傾向到事奉神的道路上去。這在安德烈與父親往來的書信上可以看出。

父親曾這樣寫到：

「我不願意你揀選法律，因為今日的裁判官與辯護士道德破產。人格低落，令人觸及寒顫。假若你傾向神學，或醫學，或商科，我認為在好望角和別處都有出路。如果我在你的景況下，我願意注意印度佈道工作，這裡值得偉大的人來思索，來渴慕….（一八四零年）」
「我要恭賀你揀選傳道的事業。我心高興，因為主樂意傾聽了你的意念。我所愛的孩子，我相信這時你已經奉獻你的心給耶穌基督，從今直到永遠屬於祂，不管美名惡名都一心跟隨祂。在南非教會事奉神，不會帶給你屬地的財富或今生的舒服，卻會供給你一塊肥沃的田地，在一班和善寬仁的百姓中間，可以儘情服事。」

「我在這項工作上已有二十二年以上的事奉，心靈非常愉快，同時也能謙卑的信，在神的祝福之下，得到相當功效。我提起這些，無非要鼓勵，作你借鏡。」

我要引瞎子行不認識的道（賽42:16）

弟兄兩人由蘇格蘭熱烈的屬靈空氣，轉入荷蘭冷酷死寂的儀文內。老父有先見之明，預先修書警告他們：

「你既立志以傳道為事，讓我懇切勸告你，過一種儆醒祈禱的生活，使你得蒙保守，脫離情緒上的錯誤，不致偏離行為上的正路。

不久你會聽到同學，教授們侃侃發表神學上的意見，使你受驚徬徨。你領受這些言論要特別小心，不可理睬是某某等名人所主張，要學習作尊貴的庇哩亞人（徒17:11）在可稱頌的靈引導下，默念你的聖經和省察自己的心，你就必被引進所有的真理。

在交友中你會遇到一些試探，就是荷蘭的薑酒和菸葉。你必須拒絕這些可憎的習慣。必要時可以用荷蘭優良的茶葉或咖啡款待朋友。在這些事上不要怕奇異。

無論人介紹你看什麼，都不可忽略讀聖經。這件事必須每日去做，且需用謙卑和許多的禱告來仰望聖靈的引導。」

1845年11月14日（17歲），他秉告雙親：「我有更大喜訊通報，你們必定歡喜，連天使都跳躍快樂，你們的兒子現在已經重生。當我回顧神怎樣帶領我直到今日，我必須承認「我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路。」

最近兩三年內有一種內在的變化，一時嚴肅，一時遺忘，遺忘後又繼以嚴肅。我就在這種情緒下來烏區契，抵荷蘭後，我想我禱告轉為更懇切。我只曉得這點，其他就茫然不知，然而「從前我是瞎眼的，如今能看見」。我一直以為人得救以前，必須先深深看見自己的罪，這種思想長久打擾我，如今我不能說對於罪有那種深刻的感覺，如同許多人所表達的；卻能相信而且覺得，我有把握，我這個罪人已經投靠了基督。

親愛的雙親，我還能說什麼呢？只求你們與我一同讚美主。

1848年慕氏兄弟準備回非，弟兄們給他送行。慕安德烈稱那日是個"重要的日子"，其中的經過，一位弟兄記錄如下：我們覺得有再一次聯合禱告和讚美的需要。我們十五人聚會，再表明主的死，並且等候主來，禱告認罪後，大家分領餅杯。…有感謝的禱告，彼此交託在神的愛和信實裡。…晚上七時又重新聚會，九時晚餐，然後跪下禱告，感謝神給我們三年寶貝的聚首，又能在今日把我們親愛的朋友交託在神的愛裏。在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒。大家圍著約翰和安德烈合唱詩篇134篇。我們都失聲痛哭，擁抱我們所最親愛的弟兄。

我為你的殿心裏焦急如同火燒（詩篇69:9）

慕安德烈的第一個工作地點，乃是博羅方丁（Bloemfontein）周圍五萬方里，居民一萬五千人。這個未開發的地土，充滿了野獸和野蠻的人。

4年後他寫給父親的信這樣說：我個人有許多理由應當感謝神，不只為著外表的恩典，更為著裡面所經歷的。追憶初出茅廬的我，回顧遭遇的危險，時時處處看出神的眷顧，深深感覺這不是出於我的儆醒或忠心。當我轉眼看我四圍的人，我的平安立刻遠離我，疑惑黑暗佔據了我的思念，我不曉得該想什麼，我自己缺少敬虔，尤其缺少信心而迫切的禱告。他們拒絕了我的信息，叫我不得不單純的投靠我所事奉的主，支取恩典，使我在祂的工作上有更新更完全的順服。

在維爾河（Vaal River）北岸尚有七千遊民，無人傳福音給他們聽。他就決意利用每年假期，渡河探望，在人煙稀少的野地，時常騎馬10至14小時後才到達人口匯集之地。

抵文堡（Winburg）不支生病，骨瘦如柴。返博羅方丁後，醫生說：我怕你永遠不能再講道，只能安心在沙發上度你餘生。然而神卻有更大的工作要他去做。

等到聖靈從上澆灌我們（賽32:15）

1860年（38歲），慕安德烈受引導遷往伍賽斯得（Worcester）工作，那裡神已經興起代禱的人。某主日晚上，在一個小廳裡聚集了約60人，有一黑女孩，年約15歲，在海斯河（Hex River）一家農田幫工，她在後排站起來問可否揀一首詩？得到許可後，她提詩而後懇切的禱告，當她在禱告的時候，眾人聽見彷彿有一個響聲自遠而近，直到全廳好像都震動。

其餘的人全數開始祈禱，大多高聲求呼，也有竊竊私禱的，會合的聲音如雷震耳。有一位長老經過那裏，聽見響聲，趕快請慕安德列來，他來後問明究竟，就走到廳堂中間大聲喊說「安靜」可是禱告繼續不斷..... 他又喊說：「大家安靜」，禱告聲仍舊不息，大家呼求神的憐憫，來赦免。他又設法唱詩，人還是不斷禱告。最後他說：神是一位有次序的神，而這裡雜亂無章。說完就離去。

此後每晚有祈禱會。起初總是十分安靜，經過兩三個禱告後，全廳活躍起來，人人開始禱告。有時聚會至早晨三時，還有人留下。他們回家沿街唱詩。不久小廳不夠容納，遷往學校，又是滿座，成百的農夫從四鄉趕來赴會。

在第一個週六晚上，慕安德烈在一個較大的廳裏領會。他讀了一段聖經，稍微解釋，而後禱告，並給別人機會禱告，在禱告的時候，那響聲又從遠來到，忽然整個會眾都禱告起來。當晚有個客人站在門口，自始至終注意這個聚會，慕安德烈請求會眾安靜，那位客人走上前去，對他說：「小心你作的，因為神的靈在這裡工作。我剛從美國回來，在那裡我見了同樣的光景。」

慕安德烈的父親適在此時探視兒子，他讚美神，允許他參加這樣的聚會，並對兒子說：安德烈，我多年渴望這種光景，主已經賜給你了。

神在你們心裏運行為要成就祂的美意（腓立比二章十三節）

1895年（67歲）慕安德烈受邀帶領英國的開西聚會（Keswick Conference）那是一個專門注重聖潔的聚會。他這樣見證：

「我願意為神的榮耀來述說祂如何帶領了我，我是個傳道人，我能說我熱心於工作，以事奉為樂趣，但那些年間，有一種不滿和難以形容的不寧，焚燒我的心裡。我所學習的神學，從未確定順服是可能的，我的稱義明如日午，我曉得何時從神接受赦免的快樂，我時常坐下思索「這究竟怎麼回事」現在我確知神藉著基督的血已經稱義了，但是我沒有事奉的能力，我的思念，我的話語，我的動作，我的不忠。每件事都使我徬徨迷惘。在我四圍的人都以為我是一個非常熱心的人，可是我的生活是一種極端的不滿。我竭力掙扎，盡力禱告‧」「我縱然全心事奉主，內心卻時常黑暗，滿了重擔，感覺自己實在得罪了那位愛我勝如生命的神.....

1860年（38歲）我的第一本荷文《住在基督裡》就是在這時寫的，直到如今，我還不敢說我已經透徹的經歷了，只要我們心中誠實，在各種環境中尋求倚靠神，虛心領受真理，神必定點活那個真理在我們心裡」「我學會了每日將自己擺在神面前，如同一個器皿讓祂的聖靈來充滿。讓我告訴你，你因何失敗。你從未全心相信，祂要作出你的救恩來。你相信一個美術繪畫之時，必須注意色澤明暗，筆力潤飾。你也相信一個匠人製造桌椅時，定規知道怎樣做法。可是你不相信永遠的神會在你裡面造出祂兒子的模樣來。你們姊妹在繡花做工時，針針按照圖案，就應當這樣思想：難道神不能在我裡面作出祂的慈愛的旨意麼？」

有一次一位女士前來談話，她十分虔誠。我問她近來情形如何？她答說「還不是照舊，有時光明，有時黑暗。」我就說：「親愛的姊妹，這記載在聖經何處？」她說：自然界有白晝黑夜，我們的靈性也是如此。不！絕對不！聖經告訴我們「你的日頭不再下落」讓我信我是神的孩子，同時父在基督裡藉著聖靈愛上了我，我時常駐在祂的面光中，幔子已經裂開，至聖所已經開啟。靠著神的恩典，我要住在裡面。以天父的愛為我的家。

你問我，滿足麼？是否萬願得償？按照我裡面最深的感覺，我能說我現在十分滿意主耶穌；同時也感悟，我還能得到更豐滿的啟示，祂的恩典何等豐富，我們應當毫不猶豫地說，這不過是一種開始，我們被帶進至聖所後，就開始與父維持正當的關係。

「但願祂指教我們，使我們看到我們的無有，改變我們，化成祂兒子的模樣，差遣我們出去，作我們同胞的祝福。」

自1889年直到離世，共有28年之久，他帶領南非開西聚會，只有永世才能顯示他工作的奇妙果效。

我們若是先分辨自己就不至於受審（林前十一章三十一節）

1879年（71歲）末了，慕安德烈得了喉炎，這是講道太多，用喉過勞而得。醫生勸他立刻停止講道。在他休養的時候，他在神面前考慮疾病的問題。

1880年，他在他的信札內這樣說：對於苦難有2種看法，一種認為苦難是罪孽的管教。一種以為苦難是慈愛恩典的表記。我有此安靜休養時期使身心得益，乃是極大的恩典，然而我怕因此忽略了前面的一點，我祈求主指引我，特別改正我的看法。

1882年（74歲），他赴英國就醫，在那裡他得著了神的醫治。他自己見證說：「我時常想到雅各書5;14-16「出於信心的祈禱，要救那病人」我將這個信心醫治當作禱告的題目與人共禱。

我覺得這件事對於我相當嚴重，究竟我去就世上的醫生呢？還是請有醫病恩賜的人代我禱告？我想在船上有夠多的時間，讓我好好考慮並且決定這個問題。可是在航程中，我竟然沒有特別注意這件事。我只能求主引導。

我很盼望見到史篤麥（Stockmayer）他是一個真真屬靈的人，是一所信心醫病機關的負責人。但要等我往瑞士才能遇見他，我既沒有清楚的引導，抵埠後就去請名醫奇德博士（Dr.Kidd）他派一點藥給我，吩咐我住倫敦郊外，不時往返檢查。適逢下週有密德梅聚會（Mildmay Conference）我獲准赴會。

會內遇見史篤麥，問他為何我應用雅各書5:15，而信心總是夠不上。是因為我懷有私疑？不清楚是否神要醫治我麼？當然「苦難」和「試煉」是神用來潔淨祂百姓的「恩典法則」。

史篤麥回答說:「你受了基督徒對於苦難的傳統思想的束縛。雅各留心分開13和14節內的「受苦」和「病了」。關於受苦他說：你們中間有受苦的呢，他就該禱告。祈求忍耐‧」但是他說到疾病：「你們中間有病了的呢，…出於信心的禱告要救那病人。」

對於試探和生命受試煉所引起的苦難，並沒有無條件的應許，可以免除；但是對於疾病，卻有清楚的應許。

我只得承認這分別，因此有了正確的了解。基督徒從世界所領受的苦難，並無應許可得完全的免除，因這些會潔淨他，成為他的祝福。可是疾病卻不然，是身內的，不是身外的。身體既蒙救贖，成為聖靈的殿，主就等著向那相信的人，顯明祂的大能，拯救他們的身體脫離罪的轄制。

「抵倫敦三週後，我移宿波德門Dr.Boardman所主持的信心醫治院，在那裡又住了三週。每早有十六至十八位同居的人聚集在神的話語面前，指明何種攔阻蘊留在人裡面，使人不能支取應許；當史篤麥首次同我禱告時，引用哥林多前書11:31-32：「我們若分辨自己，就不至於受審。」

這裡的中心思想是疾病與醫治。疾病的用意乃是帶領我們斬斷在我們生活上一切神所憎惡的。在主達到這個目的後，疾病就可以除去。我們容易這樣想，疾病和管教帶給我們祝福，因此就難想到醫治會帶進更多的祝福。假如醫治僅是疾病挪去，那還有話可說。但是得蒙醫治，乃是在疾病的原因發現並除去以後，乃是先與永活的主發生更親密的交通，與祂維持更完全的聯合，而後才有醫治。這就能叫我們明白，這種醫治比較疾病更能帶進無限大的祝福。

你要謹慎自己和自己的教訓（提前四章十六節）

慕安德烈一生的著作，約有250本，有的用荷文，有的用英文，有些是巨著，有些是小冊。綜合他的信息共有三點：

（一）禱告的工作（二）聖潔的實在（三）聖靈的需要。

在他的一本記事簿首頁寫著：「神將祂的話當作種子，播種在我們心裡，這種子又藉著我們向神所說的話而結果累累。我們禱告的話，乃是我們播種在神心裡的種子。神留心聽祂的話結實，使之成熟，我們也應當注意我們所種的禱告，留心是否結果？信徒不忘他祈求的，才能認清神的答應。」

他認為禱告乃是神祝福唯一的途徑。

他說：「神尋找代禱的人，祂不會，也不能將工作從教會手裡奪去。神詫異，神詫異無人代求！千萬靈魂正在淪亡，代求是世界的唯一指望」

「在今日的教會中，恐怕大多數的信徒都不清楚，他們乃是蒙召作完全人。他們很少明白，他們的責任不只要敬虔，而且要十分敬虔，照著神所能作的，充滿了恩惠和聖潔。

哦！神沒有讓你自己定規，究竟接受不接受聖靈所要賜給你的豐滿祝福。人根深蒂固的相信，天天犯罪是必須的。一日不犯罪是不可能的，甚至相信神的話也是那樣教訓。因此他們的思念完全不能了解，新舊兩約在這點上的天壤之別。脫離罪的傾向，和藉著基督內住的能力，在罪的傾向尚有之時，脫離犯罪的實際，這兩件事混淆不清，是普遍的現象，以致人們反而認為把律法寫在心裡的應許，和舊約的生活分別出來，是一種危險的道理。

人把這個奇妙的應許看做平常，把經過裂開幔子，進入至聖所的恩典，延展至另一世界。」「聖經中最奇妙的字，乃是『在基督裡』神的聖潔要求向著罪死。在基督的十字架上，祂啟示了聖潔的律。聖潔乃是我們的意志完全進入神的意志，或者更正確的說，神的意志進入，治死我們的意志。

「順服並非聖潔，但是聖潔不能缺少順服，它不能單獨生存」「只要我們相信基督是神的兒子，是神，是永生的耶和華，是創造萬物的主宰，祂就要在我們內心生命中顯明祂的全能。」

「聖靈的浸是主耶穌工作的榮冕，如果我們盼望過一個真的基督徒生活，就必須得著聖靈的浸，而且知道自己是已經得著了。這個比聖靈重生的工作更深，乃是基督的靈將基督帶來，在祂榮耀生命的大能中，常住在我們心裡。這是基督耶穌之生命的靈釋放我們脫離罪和死的律，叫我們得享自由。這件事在許多重生的人，只是一種寄存的祝福，尚未實在得到，這些天賦的能力，使我們面臨危險而不畏縮，且能勝過各種仇敵。這種靈浸的生命必須在交通裡，向主維持忠誠和順服，才能得到繼續或更新。」

離世與基督同在（腓1:23）

慕安德烈晚年，適逢世界大戰。外面雖然充滿憂患，他的靈卻進入神的平安。

1916年8月間患了一次流行性感冒，縱能恢復，卻未復原，神正輕輕的拔出地上帳棚的栓子。在他離世的前夕，他準備就寢之時，說：「我們既有一位這樣偉大榮耀的神，就應當常常在祂裡面高興快樂。」於是又禱告說：「哦！永遠可稱頌之榮耀的神，用你的恩典慈愛滿足我們，叫我們一生在你裡面歡喜快樂。滿足我，使我也能常常以你為樂。」

翌晨他的脈搏轉弱，時而清醒，時而昏迷，清醒時向他的女兒說：「我的孩子，要信服神，不要疑惑祂。」過後又說：「神是值得信靠的」次日平安離世，與他長久忠心事奉的主同在。」時在主後1917年1月18日下午6時45分。享壽89歲。

網上閱讀【慕安德烈文集】

2010年10月8日

唯有聖潔的人，才有真正的快樂！大衛鮑森《利未記》

上帝要我們「今生聖潔，永生快樂」！

可是大多數人都想反了.....想要「今生快樂，永生聖潔」！?

舊約在新約中顯現，新約在舊約中隱藏.....
講員中的講員～大衛鮑森，解開難懂的舊約律法，使新約中的我們活用《利未記》！

強力推薦～

利未記（二） 35:36

你可以自己選擇～要今生活出聖潔，可能要忍受痛苦，因為上帝會容許不幸臨到你、和你家人身上.......也許會有痛苦，但會使你的生命更聖潔。

當人生一帆風順時，你會比較聖潔呢？還是在面對困難時你會比較聖潔？到了這個時候你才會明白自己的軟弱和需要，再度投向上帝的懷抱！你的品格在什麼時候會進步呢？是一帆風順的時候嗎？還是在遇到困難的時候？

《利未記》說：上帝會在今生管教祂所愛的人，在永生懲罰那些不遵守上帝命令的人。所以～今生活出聖潔，永生就會快樂！

從《利未記》中我們學到4個功課：「上帝的聖潔」、「人的罪惡」、「基督的豐盛」、「敬虔的人生」。

大衛鮑森《舊約縱覽》全集

2010年9月28日

預備器皿《出埃及記》曹力中

Don't ask Why but What for
當你還在問為什麼？
聽聽這個....很有幫助！強力推薦～

當神要做一件事時，祂先預備器皿。神工作的關鍵在於器皿，祂不怕事工遲延不開始，只要有合用器皿，祂總能成全大工。神使摩西學了埃及人許多學問，然後再使他用不著那些學問，直到他成為謙卑的人，知道等候神，也願意讓神掌權......

網上收聽
預備器皿《出埃及記》

神不是在人墮落以後，才想起這個「救贖計畫」。早在人未墮落前、人被造以前，神就預定了祂將來要做的事......有一群人，要藉耶穌基督「得著神兒子的名分」

神並不將祂百姓培養在溫室中，而是在世界裡。在那裡有試探，有發生災禍的可能，甚至對神百姓帶有敵意。神卻藉這些培育祂的百姓，祂賜下祂的道，使他們能生活在世界卻追求成聖。

《出埃及記利未記2004》系列（含講義）～曹力中

2010年7月10日

追求謙和～羅炳森師母

「世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華，當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。」西番雅書2:3 　　　　　　

謙和是什麼？摩西很謙和，耶穌很謙和。
它的意思是不是一種沒有男子氣的懦弱？耶穌可以舉起鞭子把兌換銀錢的人從聖殿裏趕出去。在祂應當說話的時候，祂不能保持緘默。而當祂帶著權柄說時，那些人就從聖殿裏被祂趕出去了。那些人在那裏所做的，已經是一項古老、傳統的風俗，但是他們認出祂的權柄。可是，等祂站在彼拉多的面前，祂一句話也不說。然而這卻是把那些兌換銀錢之人趕出聖殿一樣的謙和。

謙和到底是什麼？

它是一種神聖的態度，正如同平安，它須要藉著聖靈從裏面來建造它。這是耶穌在這地上，為著你的舒適所備有的供應之一。

當你具有很強的意見時，你仍能保持謙和嗎？你是否已放下了你急促的意見？脫去你的希求、你的意見和你自己自私的願望吧！

謙和是什麼？如果耶穌說：「現在，我的孩子，我要賜給你這謙和和完滿的果子。」你願意順服嗎？

有的人很喜歡講這個口頭語，如「我告訴你！」或者沒有這麼鹵莽，而是「我認為」，當你肯卑微時，你可以知道自己是對的而仍保持著沉默。

不開口常常是比較容易些，但有時候，你必須要求一個清潔的聖殿。（須要講話──譯者註。）

裏面的謙和會使你夠謙卑地來忍受謙和的重荷──被誤會、被批評等等。有時候，神的和諧比神的力量更有價值。耶穌可以遣一營的天使來，但是，「我的神阿！我樂意照你的旨意行。」成為祂讓他們下手辦祂的原因。

謙和是什麼？摩西不計代價地遵行神的旨意，他從來沒有提起他自己的意志來抵擋神。在他為神的百姓耗盡了一生以後，只在被那群硬著頸項的百姓激怒中，犯了一次錯誤，擊打磐石。當他說：「我為你們使水從這磐石中流出來麼？」就把榮耀歸給了自己。你說你會比他做得更糟，然而，就因為這次，他不能把他們領入應許美地。但是，當神說：「你必死」時，他向著神謙卑──在要離世的時候，單獨地上山去。

謙和就是只接受神深遠的旨意，一點不發表自己的意思，是一個完全地、內在地、正直地以神完美的旨意為樂。你若很謙和，當神的旨意向你顯明時，你會很快樂。

把你的生命交給祂，整個且單獨地屬於祂。祂會給你什麼？也許是幽谷的路徑，也許是火窯，但是，喔！祂給你祂自己。「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」（約十四：23）

你既愛耶穌，祂既是你的，那麼背起祂的十字架。耶穌是把祂的十字架給祂所愛的人。十字架就是一條甘甜的、每日順服的路徑，不是一條艱難的路。背起十字架是一種安息。十字架是一個交出來的生命，讓神的旨意成為一切，它會帶領你進入隱密的生活裏。

你是在背著十字架，或是還沒有？你錯過了它嗎？你是不是那種只是聽卻從不背起十字架的人？你若要有主的喜樂，今天就背起十字架吧！不要害怕你會不快樂，把你的快樂和別人的東西都一起給耶穌吧！不要犯下這未跟隨耶穌的錯誤。祂不會讓你迷失正路。

背起你的十字架的意思是有交通（有份）──但不是交通（有份）於祂的苦中（這裏是一個奧秘），乃是交通（融入）於受苦的主中。當祂能信任你時，祂也許讓你受苦。當你真認識了祂，你會每天、每天都這麼說：「耶穌，你的旨意是什麼？」你若不背起十字架，你就不配作祂的門徒。

在每日的生活裏，不再有你自己的權利。把你整個的意志完全地放下，這是歷世歷代以來偉大的呼召。這是神的國度，記住：「你們的父樂意把國賜給你們。」

有一個美麗的傳說講到，耶穌在背著十字架去加略山的路上，曾經跌倒。你，也許一樣會在你的十架下跌倒，如果是這樣的話，不要回頭，把一切再度地奉獻。你若墮落而失敗了，為這次墮落悔改，說：「赦免我，我不會放棄我的十字架。」一心認定：基督是必須要得著一切的，一直繼續地往前行。

謙和是一個降服的意志，神的意志代替了我們的意志。你放棄你的意思而遵行祂的意思，即使是要你去死。但這是一個很舒服的生活──住在神的旨意裏。你也許會遭受創傷，被剝奪光了，但是，你卻在祂的旨意裏得享舒暢。

From：《恩光》196期

2010年7月5日

一顆如珍珠般的清心～George Watson

極寶貴的訊息，George Watson 的文章，滿溢基督馨香～推薦！

一顆心是藉著釘死天然的生命，而變為純淨。

這會叫心滴血，也令眼流淚。然而誰能測度那顆清心的美麗與價值呢？

耶穌在祂給得勝者的應許中曾如此說：「得勝的......我賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」啟2:17 這塊白石可依我們救主自己的話來解釋：「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」太13:45-46 .......

【完整閱讀】

一顆如珍珠般的清心～George Watson 《恩光》53期.pdf（ P15~P19）

網上閱讀《恩光》

2010年6月28日

《恩光》～網上閱讀

這裡收錄了許多.......重量級的屬靈文章！

《恩光》雙月刊是1954年建立錫安堂的榮教士在1973年開始發行的刊物，內容多半譯自榮教士受造就之紐約教會的期刊，以及榮教士本人曾得幫助的文章。榮教士去世後溝子口錫安堂繼續有同工忠心編譯，發行至世界許多地方。目前改由大甲錫安堂主導發行，宗旨仍未變，對有心追求更深內在生命的聖徒，仍然是一份帶來基督豐盛的刊物。

網上閱讀二處

士林錫安堂網站（含恩光目錄）文章好像全是 PDF檔

中壢錫安堂網站（部份文字檔）未下載前可看到文章標題

PS.

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