拉夫．哈里斯（Ralph N. Harris）
猶大領袖對耶穌的憎恨達到了極點，他們匆匆聚集在聖殿附近，找機會要向來自拿撒勒的先知扔石塊，他們想置祂於死地。
這事怎麼會突然發生呢？那是因為耶穌毫不留情地揭發他們的宗教優越感。有些人也許聽見主在加利利山上所傳講的「登山寶訓」，揭發了他們假冒為善的舉動。在這之前他們藉一個行淫婦人的事，想陷祂於不義，卻反遭羞辱。主說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」約8:7 結果他們都偷偷溜走了，因為受不了祂剛剛說的話。接下來有一場有關權柄的激烈辯論，宛如爭奪冠軍的網球賽，球一來一往，爭論的言詞也一來一往。最後當他們驕傲地宣稱：「我們是亞伯拉罕的後裔。」耶穌卻反駁道：「還沒有亞伯拉罕，就有了我（原文可以譯作『我是』I AM）。約8:58
耶穌的敵人嚇呆了，他們知道耶穌自己宣稱是神，與神同等。他們的思想回溯到一千五百年前西乃山的情景（出三章），當神委任摩西帶領百姓離開埃及時，摩西說：「他們若問我說：祂叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？」出3:13神對摩西說：「你要對以色列人這樣說：那自有的（或譯『我是』I AM）打發我到你們這裡來。」出3:14
聖經裡頭有許多有關神的稱謂與描述。我們看見神就是愛，祂無所不知、無所不在、無所不能地供應祂的百姓。但每一項描述只啟示出神性格的某一面。惟有「我是」（I AM）這個名字包羅萬有、跨越時空。祂不只是歷史的神或未來的神，也是「現今」的神，祂一直都在。
這個觀念很重要，因為神渴望與那些對祂的愛有回應的人，建立這特殊關係，這位天上的父想靠近他們。這位「我是」（I AM）的神不只出現在舊約時代，藉著摩西、大衛和眾先知作工，祂心中有更美的計劃，祂要道成肉身，神子要成為人子。異教徒認為他們的神明有時也會來行走在地上，所以在使徒行傳十四章，那些路司得城的人以為保羅和巴拿巴是神明。然而耶穌出現在人類歷史中時，乃是「我是」這三位一體神第二位，來到人間居住。祂的行動那麼似父神，以致祂可以說：「人看見了我，就看見了父。」約14:9以致人們不需要再問說：「神是什麼樣子？」
約翰福音是由最靠近耶穌的使徒約翰寫的，裡面有許多處給我們看見耶穌宣稱「我是」（I AM）。撒瑪利亞婦人問及耶穌有關彌賽亞的事，耶穌說：這和你說話的就是他（I… Am He）。她是屬於被輕看的族群，過著罪惡的生活，但耶穌服事她，要把天父上帝的慈悲大愛顯明給她。
而最富戲劇性的關於「我是」（I AM）的宣稱，發生在客西馬尼園。當猶大所帶來的暴民要來逮捕耶穌時，耶穌問道：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」約18:4-5請注意耶穌的回答：「我就是」，在希臘文的版本就是「我是」（I AM）。這個回答具有那麼大的衝擊力，使「他們就退後倒在地上。」約十八6 耶穌的神性瞬間發表出來，證明祂一定能夠避免這個逮捕、不公正的審訊、鞭打和十字架。然而祂來到地上最大的目的就是要救贖人類，所以祂不願逃避，反而屈服於他們的威權。當祂復活時，祂證明了自己至高無上的權能，勝過地上一切的能力。
神的計劃就是要讓這位「我是」（I AM）更靠近我們，更能發揮其功效。如今這位神的兒子──「我是」（I AM），可以藉著聖靈來住在每一位信徒裡面，以我們的生命為祂的居所，這就是重生。當祂道成肉身住在地上時，受限於祂的人性，只能在某個時間待在某個地方。如今祂可以不間斷地與我們同在，不管信徒走到那兒，耶穌這位內住的「我是」（I AM）也就到那兒。所以保羅能夠說：「基督在我裡面活著」加2:20、「我活著就是基督」腓1:21。
我們用耶穌充滿同情的眼光去看事情，我們的腳成為祂的腳，把祂帶到有需要的地方去，我們的嘴唇成為祂傳講真理的出口。我們的主正在作一切的工，我們自己沒什麼可誇口的。
另外一個值得注意的事是，「我是」（I AM）並非一個完整的句子，你可以在後面加上任何你所需要的東西──醫治、安慰、引導等。不管我們需要什麼，祂就是我們的醫生、我們的安慰師、我們的引導者等。這位偉大的「我是」（I AM）定意要靠近我們，如同我們的呼吸那麼靠近我們一般。無怪乎我們可以堅信不移且滿有把握地唱道：「祂是我一切所需。」讓我們一直活在這樣的信念中。
文章選自：撒母耳訓練學校《代禱月訊》106期 2000/11
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