一、功成名遂身退，天之道
人們經常抓住老子「大功成了，名份有了，自己便引去，這正是上天之道」（9：5）這 句話，證明老子之道就是自然，或「安息」了的自然神。這是斷章取意的曲解。大道初始的創造之工、一直的養育之德、內在的自隱之性，在老子那裡是完美統一、不可分割的：
「至高至善的掌權者，人們彷彿感覺不到其存在……。悠悠然大道之行，無鬚髮號施 令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊」（17：1-3）。 所謂「自然」，乃是因大道至高至善，人們察覺不到他的主權而已！
老子又在多處，一面顯明地讚歎大道的創造之工、愛養之德，一面強調大道的自隱之性：
「萬物都是籍著他生的，他不自誇自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由於他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉 大」（34：2-4）。這是講道的偉大與自隱。
「道生出萬物，又以恩德去畜養，使它們成長髮育，給它們平安穩定，對它們撫愛保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊」（51：4）！這是講道的恩德與自隱。
「那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮」（45：1）。這是講道的大能與自隱。
老子在「大道自隱」這個問題上，給我們很多啟發。老子深知大道無所不為，卻充分 地強調了大道看起來「無為」這一面，由此表明道的超越性，可以解釋為什麼世人難以認識 真道。老子深知大道創造、愛養、施予和掌管一切，但他充分地強調了大道不強行佔有、不 自以為大、不任意宰割、不自恃其能、不自居其功的一面，這就把大道「無為」的表象，歸 於神道本身的意志和恩德；就是說，「無為」不是神道不存在或無意志的表現，恰恰相反， 是神道的偉大、恩德和大能之所在，是當令我們驚歎感激的。
在此，老子使「神的主權與人的自由」這一古往今來的神學難題，豁然開朗。二、道造了自由的人
基督教一直面臨著一個困難，這就是：神為什麼給人生這麼多苦難？為什麼世界有這 麼多邪惡？更直接地說，他為什麼允許亞當夏娃吃智慧果？為什麼讓人有罪性？為什麼不按 照他至善的模式造出理想的人類來？既然他是全知全能全善的！
- 老子十分好地回答了這個問題，那就是：大道並不剝奪萬物和人的自由！所謂大道「 不強行、不任意、不自恃、不自居、不自大、不宰、不有」等等，都是說大道並不剝奪萬物 與人的自由；也就是說，他創造、愛養、監察、掌管的是一個自由生動的世界，而不是一個 機械木偶般的世界。老子犀利地指出：這恰恰是大道的偉大、恩德和大能之所在。
從道德論上說，沒有自由就沒有道德。自由是根據自己意志的決定而行動或不行動的 能力，那就是說，我欲靜則靜，欲動則動。如果沒有自由，人類的行為就沒有任何道德性質 ，也不是褒貶的對象。凡被稱為有道德的行為，一定是發自一個自由人的身上；如果完全由強力所迫的行為，就不能加以讚揚和譴責，因為它們是不自由的1 。許多人反對有神論，宣稱 如果宇宙人生是有絕對主宰的，那麼，人在他手裡不就變成了純粹的木偶嗎？現在我們知道， 這樣的擔心是不必要的，這樣的假定是幼稚的，這樣的宣稱是不成立的。如果人懂得自由與 道德的關係，那麼，已經假定為全知的神一定更懂。他不會、也沒有將人造成木偶，恰恰相 反，人類之初，亞當夏娃在伊甸園時，上帝就給了他們犯罪或不犯罪、即吃或不吃「智慧果」 2 的自由。直到今天，人類仍然在享受這種自由，乃至可以用上帝賦與的自由，來否定上帝的 存在。也正因為如此，我們的行為，包括敬畏或褻瀆神，順從或違背神，相信或否定神，都 是有道德意義的，都要由我們自己負責。所以，神給人自由，一方面如老子所說，是神道的 「玄德」；另一方面，也就賦予人道德屬性和道德責任。
從本體論上講，神道本身是絕對的自由，在他之內沒有不自由，他也不會創造不自由 的存在物。如果一個絕對的自由能產生不自由，他就自相矛盾了。人類一切的不自由，都是 在神賦的自由狀態下自我選擇的結果。這就涉及到一個嚴重的、實質性的問題，即：迄今為 止，人類許多自以為自由的東西，其實是不自由的，是利用神賦的自由所選擇的不自由。比如，超道德的享樂的自由，實際上是受肉體情慾的擺佈而不得自由；背離神的理性的自由， 實際上是人被自己理性的有限性所轄制而不能自拔；宣戰和自衛的自由，實際上是雙方都受 仇恨所驅使而不得解脫；市場和社會競爭的自由，實際上是每個人都由各自利益所支配而不 得超脫。
- 康德說，一個人不受他的慾望、利益和情緒所支配時，才是真正自由的。遵守神的 絕對命令，人就會達到真正的自由。因為這個絕對命令，就是人最內在、最真實、靈魂的自 我本身。在這裡，人最終與自己的造化者相通，達成真正的自由。
- 耶穌與猶太人有一段對話 ，鮮明的表達了這種真正自由的含義。當他說「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」 時，猶太人反問道：「我們從來沒有作過誰的奴隸，你怎麼說，我們必得自由呢」？耶穌說： 「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕（約8：32-34）」。
從認識論上說，自由是對必然的認識，必然本身是真正的自由。神道是一切存在最終 的必然性，是真正的自由；不認識神道，則永遠達不到真正的自由。神當初造了自由的人， 就是為了讓人順從他，在他裡面享用這自由。人卻受邪情私慾之魔鬼的誘惑，利用神賦的自 由去背逆神，自己「要像神一樣」，論斷是非善惡（創3：5-6）。然而，人畢竟是人，有限 的畢竟是有限的，被造的畢竟是被造的。人類一切試圖獨立於神道之外的智慧嘗試，都必然 落入相對主義；而相對主義之所以被稱為相對主義，又表明了絕對主義在宇宙人心中的存在 是一個不言而喻的事實。所以，人離開神，以自我為本，看起來是自由了，其實是離開了自 由的本源「必然」，而落入了不自由的境界。相對主義就意謂著衝突。衝突就要求寬容，所以寬容就意謂著不同一。不同一就意味著不根本。不根本就意謂著飄泊感、荒謬感、頹廢感 、恐懼感、惶惑感、焦慮感，這正是當代人生哲學的主題。於是神一再呼喚人類「回歸」、 「復根」、「覆命」、「悔改」、「返回」、「守母」、「到父那裡去」。這是《聖經》的 主題，是耶穌的使命，也是神藉著老子留給中國人的箴言。
三、自由不在道之外
道既然造了自由的人，為什麼人非得在道裡面，才能得享自由？這不仍是不自由嗎？
要知道，天上地下，除了道，一切存在物都是有條件的，都要有所取法遵從才行，正所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然（25：7）」。道本身是無限的自由，即自由本 身，其他一切則都是有限的自由。鳥不能離開空氣而飛，魚不能離開水而游，說話不會沒有 語法，做事不會沒有事理。同樣，順從神道是人的最大自由的最小條件。
當今世人，在自由和利益的名義下，從肉體到理性，越來越貪婪。他們不顧神的規勸 和誡律，肆無忌憚地尋求享樂刺激，已經完全突破了「敬畏神明」這一古往今來的道德底線 ，還誤以此為人生的自由。世人又將否定神道的存在、以自己的智慧聰明為宇宙的尺度，視 為思想的自由。結果是什麼呢？就是我們看到的：道德失喪，犯罪巨增，絕症流行，環境破 壞，資源緊張，然而人類的貪婪慾望還在無止境地膨脹！與此同時，舞墨文人們製造出一個 又一個相對主義、個人主義、人本主義、享樂主義、實用主義的原理，使人們的放縱和敗壞具有智慧（果）的依據，以便心安理得，變本加厲。
當今世人，在自由和利益的名義下，從肉體到理性，越來越貪婪。他們不顧神的規勸 和誡律，肆無忌憚地尋求享樂刺激，已經完全突破了「敬畏神明」這一古往今來的道德底線 ，還誤以此為人生的自由。世人又將否定神道的存在、以自己的智慧聰明為宇宙的尺度，視 為思想的自由。結果是什麼呢？就是我們看到的：道德失喪，犯罪巨增，絕症流行，環境破 壞，資源緊張，然而人類的貪婪慾望還在無止境地膨脹！與此同時，舞墨文人們製造出一個 又一個相對主義、個人主義、人本主義、享樂主義、實用主義的原理，使人們的放縱和敗壞具有智慧（果）的依據，以便心安理得，變本加厲。
神之為神，道之為道，甚是奇妙，可謂「玄之又玄，眾妙之門」（1：5）。你們看， 自由屬於人，但只在神道之內才屬於人；一旦離了神道，自由，還是那個自由，立即就變成 了不自由；這時，人越是爭取更大的自由，就越是陷於不自由的罪與罰中。這不是很奇妙嗎 ？自由在美國富有信仰的過去與背離信仰的現在的不同功能，就生動地展示了這種奇妙。
難道神就沒有辦法了嗎？神要收回人的自由嗎？不。神之為神就在於，他所創造的一 切都是有定則的。高明的掌權者不就是這樣嗎？他無需一時一事的發號施令，只要定好規則 ，便可「無為而治」了。老子說「道常無為，而無不為」（37：1），也是這個意思。所以， 不是神對人的敗壞沒辦法，神也永遠不會收回人的自由，因為神早已使一切人，包括信而敬 順他的人，不信他而只信自己的人，都各自有了定命。剩下的只是由人的自由意志來選擇， 可謂「咎由自取」了。
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