道的自隱之性～遠志明

《老子VS聖經》 遠志明

一、功成名遂身退，天之道

人們經常抓住老子「大功成了，名份有了，自己便引去，這正是上天之道」（9：5）這 句話，證明老子之道就是自然，或「安息」了的自然神。這是斷章取意的曲解。大道初始的創造之工、一直的養育之德、內在的自隱之性，在老子那裡是完美統一、不可分割的：

「至高至善的掌權者，人們彷彿感覺不到其存在……。悠悠然大道之行，無鬚髮號施 令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊」（17：1-3）。 所謂「自然」，乃是因大道至高至善，人們察覺不到他的主權而已！

老子又在多處，一面顯明地讚歎大道的創造之工、愛養之德，一面強調大道的自隱之性：

「萬物都是籍著他生的，他不自誇自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由於他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉 大」（34：2-4）。這是講道的偉大與自隱。

「道生出萬物，又以恩德去畜養，使它們成長髮育，給它們平安穩定，對它們撫愛保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊」（51：4）！這是講道的恩德與自隱。

「那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮」（45：1）。這是講道的大能與自隱。

• 《聖經》宣示神道的作為要比老子直接顯明得多，卻同樣強調神的自隱之性：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神」（賽45：15）。又說世人：「他們聽是要聽見，卻不明 白；看是要看見，卻不曉得」（賽6：9），等等。

老子在「大道自隱」這個問題上，給我們很多啟發。老子深知大道無所不為，卻充分 地強調了大道看起來「無為」這一面，由此表明道的超越性，可以解釋為什麼世人難以認識 真道。老子深知大道創造、愛養、施予和掌管一切，但他充分地強調了大道不強行佔有、不 自以為大、不任意宰割、不自恃其能、不自居其功的一面，這就把大道「無為」的表象，歸 於神道本身的意志和恩德；就是說，「無為」不是神道不存在或無意志的表現，恰恰相反， 是神道的偉大、恩德和大能之所在，是當令我們驚歎感激的。

在此，老子使「神的主權與人的自由」這一古往今來的神學難題，豁然開朗。

二、道造了自由的人

基督教一直面臨著一個困難，這就是：神為什麼給人生這麼多苦難？為什麼世界有這 麼多邪惡？更直接地說，他為什麼允許亞當夏娃吃智慧果？為什麼讓人有罪性？為什麼不按 照他至善的模式造出理想的人類來？既然他是全知全能全善的！

• 老子十分好地回答了這個問題，那就是：大道並不剝奪萬物和人的自由！所謂大道「 不強行、不任意、不自恃、不自居、不自大、不宰、不有」等等，都是說大道並不剝奪萬物 與人的自由；也就是說，他創造、愛養、監察、掌管的是一個自由生動的世界，而不是一個 機械木偶般的世界。老子犀利地指出：這恰恰是大道的偉大、恩德和大能之所在。

讓我們對這個問題稍作展開。

從道德論上說，沒有自由就沒有道德。自由是根據自己意志的決定而行動或不行動的 能力，那就是說，我欲靜則靜，欲動則動。如果沒有自由，人類的行為就沒有任何道德性質 ，也不是褒貶的對象。凡被稱為有道德的行為，一定是發自一個自由人的身上；如果完全由強力所迫的行為，就不能加以讚揚和譴責，因為它們是不自由的1 。許多人反對有神論，宣稱 如果宇宙人生是有絕對主宰的，那麼，人在他手裡不就變成了純粹的木偶嗎？現在我們知道， 這樣的擔心是不必要的，這樣的假定是幼稚的，這樣的宣稱是不成立的。如果人懂得自由與 道德的關係，那麼，已經假定為全知的神一定更懂。他不會、也沒有將人造成木偶，恰恰相 反，人類之初，亞當夏娃在伊甸園時，上帝就給了他們犯罪或不犯罪、即吃或不吃「智慧果」 2 的自由。直到今天，人類仍然在享受這種自由，乃至可以用上帝賦與的自由，來否定上帝的 存在。也正因為如此，我們的行為，包括敬畏或褻瀆神，順從或違背神，相信或否定神，都 是有道德意義的，都要由我們自己負責。所以，神給人自由，一方面如老子所說，是神道的 「玄德」；另一方面，也就賦予人道德屬性和道德責任。

從本體論上講，神道本身是絕對的自由，在他之內沒有不自由，他也不會創造不自由 的存在物。如果一個絕對的自由能產生不自由，他就自相矛盾了。人類一切的不自由，都是 在神賦的自由狀態下自我選擇的結果。這就涉及到一個嚴重的、實質性的問題，即：迄今為 止，人類許多自以為自由的東西，其實是不自由的，是利用神賦的自由所選擇的不自由。比如，超道德的享樂的自由，實際上是受肉體情慾的擺佈而不得自由；背離神的理性的自由， 實際上是人被自己理性的有限性所轄制而不能自拔；宣戰和自衛的自由，實際上是雙方都受 仇恨所驅使而不得解脫；市場和社會競爭的自由，實際上是每個人都由各自利益所支配而不 得超脫。

• 康德說，一個人不受他的慾望、利益和情緒所支配時，才是真正自由的。遵守神的 絕對命令，人就會達到真正的自由。因為這個絕對命令，就是人最內在、最真實、靈魂的自 我本身。在這裡，人最終與自己的造化者相通，達成真正的自由。

• 耶穌與猶太人有一段對話 ，鮮明的表達了這種真正自由的含義。當他說「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」 時，猶太人反問道：「我們從來沒有作過誰的奴隸，你怎麼說，我們必得自由呢」？耶穌說： 「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕（約8：32-34）」。

人間所有的不自由， 都不是出於神道，而是人背離了神道，偏行己路，陷入不自由，卻不自知，還常誤以為自由。 這就是耶穌所說「瞎子領瞎子，行在黑暗中」的意思，也就是老子所說「不認識永恆，便任意妄為，後果凶險」的意思。

從認識論上說，自由是對必然的認識，必然本身是真正的自由。神道是一切存在最終 的必然性，是真正的自由；不認識神道，則永遠達不到真正的自由。神當初造了自由的人， 就是為了讓人順從他，在他裡面享用這自由。人卻受邪情私慾之魔鬼的誘惑，利用神賦的自 由去背逆神，自己「要像神一樣」，論斷是非善惡（創3：5-6）。然而，人畢竟是人，有限 的畢竟是有限的，被造的畢竟是被造的。人類一切試圖獨立於神道之外的智慧嘗試，都必然 落入相對主義；而相對主義之所以被稱為相對主義，又表明了絕對主義在宇宙人心中的存在 是一個不言而喻的事實。所以，人離開神，以自我為本，看起來是自由了，其實是離開了自 由的本源「必然」，而落入了不自由的境界。相對主義就意謂著衝突。衝突就要求寬容，所以寬容就意謂著不同一。不同一就意味著不根本。不根本就意謂著飄泊感、荒謬感、頹廢感 、恐懼感、惶惑感、焦慮感，這正是當代人生哲學的主題。於是神一再呼喚人類「回歸」、 「復根」、「覆命」、「悔改」、「返回」、「守母」、「到父那裡去」。這是《聖經》的 主題，是耶穌的使命，也是神藉著老子留給中國人的箴言。

三、自由不在道之外

道既然造了自由的人，為什麼人非得在道裡面，才能得享自由？這不仍是不自由嗎？

要知道，天上地下，除了道，一切存在物都是有條件的，都要有所取法遵從才行，正所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然（25：7）」。道本身是無限的自由，即自由本 身，其他一切則都是有限的自由。鳥不能離開空氣而飛，魚不能離開水而游，說話不會沒有 語法，做事不會沒有事理。同樣，順從神道是人的最大自由的最小條件。

當今世人，在自由和利益的名義下，從肉體到理性，越來越貪婪。他們不顧神的規勸 和誡律，肆無忌憚地尋求享樂刺激，已經完全突破了「敬畏神明」這一古往今來的道德底線 ，還誤以此為人生的自由。世人又將否定神道的存在、以自己的智慧聰明為宇宙的尺度，視 為思想的自由。結果是什麼呢？就是我們看到的：道德失喪，犯罪巨增，絕症流行，環境破 壞，資源緊張，然而人類的貪婪慾望還在無止境地膨脹！與此同時，舞墨文人們製造出一個 又一個相對主義、個人主義、人本主義、享樂主義、實用主義的原理，使人們的放縱和敗壞具有智慧（果）的依據，以便心安理得，變本加厲。

只是，人被罪念蒙了心智，騙自己可以，卻騙不了神。不錯，人的自由是神賦予的， 但自由、包括人本身，都不在神之外。如今世人自絕於神，貪婪地將自由據為己有，這個自 由就變成了不自由，人就成了罪的奴隸。

神之為神，道之為道，甚是奇妙，可謂「玄之又玄，眾妙之門」（1：5）。你們看， 自由屬於人，但只在神道之內才屬於人；一旦離了神道，自由，還是那個自由，立即就變成 了不自由；這時，人越是爭取更大的自由，就越是陷於不自由的罪與罰中。這不是很奇妙嗎 ？自由在美國富有信仰的過去與背離信仰的現在的不同功能，就生動地展示了這種奇妙。

難道神就沒有辦法了嗎？神要收回人的自由嗎？不。神之為神就在於，他所創造的一 切都是有定則的。高明的掌權者不就是這樣嗎？他無需一時一事的發號施令，只要定好規則 ，便可「無為而治」了。老子說「道常無為，而無不為」（37：1），也是這個意思。所以， 不是神對人的敗壞沒辦法，神也永遠不會收回人的自由，因為神早已使一切人，包括信而敬 順他的人，不信他而只信自己的人，都各自有了定命。剩下的只是由人的自由意志來選擇， 可謂「咎由自取」了。

附註： 《老子》原文與譯文

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• 遠志明～文章、證道、影片

《我為什麼信耶穌》之三

讓神光照神州 / 遠志明

1991年，我信主以後，除了享受主裡面的平安喜樂，弟兄姐妹的愛以外，我也慢慢地，漸漸地有了一個看法，有一個擔憂，就是我們中國人成了基督徒以後，還是不是中國人？這話聽起來好像很刺耳，為什麼我想到這個問題呢？ 因為我發現我們中國人的基督徒，對以色列的歷史瞭如指掌，可是對中國五千年歷史不聞不問，甚至不屑一顧。這就馬上讓我想到一個問題，我們所信的這位神，到底是不是中國五千年的神？我們所信的基督教，到底是洋教還是普世的信仰？上帝在中國五千年的歷史中到底有沒有主權？有沒有作為？

我相信根據聖經，答案是肯定的。上帝也是中國人的上帝，我們的信仰不是洋教，耶穌不僅僅是猶太人的救主，也是所有民族的救主。上帝在五千年的中國一定有主權，一定有作為。在原則上，我們沒有一個人不承認這些。但是在實際上我們真的看不見。比方說上帝自古也是中國人的上帝，有什麼證據？我們在教會裡聽不到。如果說中國五千年中也有上帝的主權作為，那麼這些主權作為在哪裡？我們不知道。

感謝神，我在沒有信他之前，已經在這個世界上摸爬滾打了三十多年，對歷史，文化，哲學，政治各方面都有涉獵。所以當我一下子進到基督教信仰裡時，反差很強烈。旁觀者清，我是作為一個旁觀者突然進來的。進來一看，哦，我們所信的上帝多麼偉大，我們這個信仰要比世界更大，不是比世界更小。我們的信仰不是躲到一個旮旯裡，一個角落裡自得其樂，與世隔絕，不，我們的信仰是包括了天地萬物。在我們心中的，它比世界更大。

真的，我在耶穌身上看到了這一點，我們的主耶穌指著天上的太陽向我們說話，指著雨水向我們說話，指著地上的花向我們說話，指著天上的鳥向我們說話，來講述上帝的大能，講述祂的大愛。我們的耶穌，祂傳給我們的這個信仰是多麼的寬廣，多麼博大。天地萬物都是神的作為，難道中國五千年就不在祂的主權之下？一定在。所以這個信心，從我一開始信耶穌就非常的堅定。

我知道上帝一定也是中國人的上帝，但是在哪裡？我真的一下子說不出來。為什麼呢？沒有研究過，沒有考察過。這是個很大的問題。當然，聖經沒有，它也不可能把上帝在中國五千年的主權作為記載下來。但是根據聖經最基本的原則，上帝創造了一切，養育著一切，而且將來的一切都要歸於他。就像保羅說的，萬有都是本於祂，依靠祂，歸向祂。根據上帝這樣的屬性，我們中國有祂的主權作為。這一點要由我們中國的基督徒自己來查考，根據聖經原則自己來尋找、發現。

沒信主之前，我所接受的關於基督教的教育來自中國大陸，我相信在座的許多朋友也這樣，我們受的什麼教育呢？基督教是洋教，是帝國主義侵略中國的工具。這樣一種觀念根深蒂固。到今天為止，中國大陸的無神論者還是這麼說。很可惜，我們主內也有些人說，只有以色列的歷史，是在上帝的主權之下，中國五千年就是沒有上帝的主權作為。這正好迎合了無神論者的說法。他說，基督信仰跟我們中國不沾邊。你在這邊說，對，我們的信仰跟你們就是不沾邊。不對啊，弟兄姐妹們。

感謝主，現在中國大陸有幾千萬基督徒，這其中至少有幾十萬的知識分子。用中國一句俗語，這些知識分子都是半路出家，都是三十多歲，二十多歲，四十多歲，甚至五十多歲才進入我們的信仰。他們一進來就會發現問題，為什麼這個信仰沒有把中國五千年，十三億人包括進去？真的，時候到了。神要揀選中國，福音要在中國扎根，開花，結果，要讓中國成為世界上一個信仰的基地，成為世界上基督徒人數最多的國家。我不是怪我們的前人，怪我們以前的神學家們，不是，是時候沒到。福音從來沒有像今天在中國這麼興旺，從來沒有像今天這麼多的高級知識分子信了耶穌。今天是時候了。

感謝主，神的靈真的是帶領我。在我念神學院的時候，有一次，我讀保羅書信。保羅講聖靈的果子，我們知道，仁愛，喜樂，和平 等等，接下來他講，這樣的事沒有律法禁止。因為這些果子都比律法還高，比律法還好。讀到這裡，我突然想起老子的一句話，叫上德不德是以有德，下德不失德是以無德。用現代話說是什麼意思呢？就是得了道的人，有了最高道德的人，他不用處處遵守什麼道德律法，因為他已經有了。而處處要遵守律法的人，正說明他裡面沒有。這不正好是對保羅書信的一個解釋嗎？我們不是到處解經嗎？我們每個人都在寫解經書。老子兩千多年前就開始解經了，可見聖經是真理。我一下子大受啟發。我以前是學哲學的，我研究過老子，寫過一本書，叫《沉重的主體》，是人民出版社出版的，裡面專門有一大章是講老子的。我就重新打開《老子》這本書，從頭到尾讀。我一讀，真的是大吃一驚。

我原來不認識耶穌，我讀老子的時候，當然跟基督信仰毫無關係，但是，當我認識了耶穌，神的光在裡面照亮了我，我用神的光再去讀《老子》的時候，就大吃一驚。我發現老子講的，真的可以作為聖經的註釋書。老子講到太初的道，萬物都是由祂而來，在祂裡面有生命，有恩典，有慈愛，有賞罰，有公義。約翰福音一開始就講，太初有道，道就是上帝，萬物都是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的，生命在祂裡頭，這生命是人的光。老子提到了聖人，人們對這位聖人百思不得其解。解釋老子的人成千上萬，誰都沒有解釋過這位聖人。為什麼？這位聖人是沒法解釋的。他太聖了，人做不到。比方說，他受苦受難，卻作主作王，而且作天下之王，上哪去找這個人啊？我一看，老子理想中的這位聖人跟我們的主耶穌好像，我就大吃一驚，開始認真地去讀。

神學院的畢業論文我準備寫老子。可是有一個好大的難處，要把老子《道德經》搞成英文，我這兩下子不行，很多人都不行。老子的英文譯本，我當年查有一百零四種，每一種都翻得不一樣。老子特別難解。我怎麼能用英文寫這個論文呢？沒法寫。

我就跟神禱告，我說，神啊，怎麼辦？我到底寫不寫？突然我們神學院調來了一個中國教授，叫溫以諾，他中英文都非常好。他來了之後，我就跟他分享，因為我們在一個團契裡。他說，好啊，你寫啊。我說我用英文寫不了。他說，我跟學校反應一下，我做你的導師，用中文寫好不好？結果跟學校一說，學校說，可以， 因為我本來就是Special Student ，特殊學生。我高興得不得了。我的第一個印證，神行了神跡。

第二個印證是什麼呢？我沒有資料，我要考察老子，前人考察老子的資料我必須知道，否則將來讓人笑話怎麼辦？我回國才會有這些資料，可我回不去啊。我那時候是通緝犯，那是九四年，怎麼辦？我跟神禱告，我說，神啊，如果這是你的旨意，求你開路。結果我就跟中國大使館申請回去。他說，你回去幹什麼？，我說第一探親，第二買資料。他說，你必須保證退出民運組織，不參加民運活動，就允許你回去。我說我早就做到了，我一信耶穌就退出民運組織了。我現在參加的都是教會活動，不是民運活動。跟他們談了兩三次，他們就讓我回去了。

感謝神，讓我九四年回去了。我大概是民運分子中第一個回去的。是神給我開路讓我回去的，因為我做的是祂的事情。我做的不是地上的事情，是天上的事情，祂給我開路。我回去以後，就在北京市公安局人員的陪同下，搜集了所有的資料。神多麼奇妙啊，因為這要有保護啊。我弄了兩大箱書回來後，就開始考察。後來我寫了《老子與聖經》這本書。當然，這本書有它的缺陷，但是我知道這是神在中國的作為的一點點。就像我們剛才從聖經中讀到的，神從一本造出萬族來。事先定好了一切，我們都是祂的兒女，都是祂所造的。也就是說，神並不偏待人，凡尋求祂的，都能得到亮光，真的，感謝神。

這本書出來了以後，很受歡迎。但是也有一些弟兄姐妹、神學家、我的朋友們有擔心。他們擔心的是一般啟示跟特殊啟示，你把老子歸到哪裡去呢？是歸到一般啟示還是歸到特殊啟示呢？我私下跟他們講，我不覺得一般啟示跟特殊啟示這種分法是真理，啟示是真理，但是對啟示的分類不是真理。神的啟示是絕對的，我們對神的啟示的理解，用人的智慧的分析和歸納是相對的。正因為如此才產生了不同的神學和教派。我在神學院就領略了不同神學的彼此內鬥。我們知道，聖經是絕對權威。在聖經以外沒有絕對權威，而且神的啟示這麼豐富，怎麼能夠用這個兩分法就給分清楚了呢？這是很危險的。任何的分類都是很危險的。比如說光，我們把光分成赤橙黃綠青藍紫，這樣分類很危險，為什麼？好多的中間色都分不進去。把音樂分成七個譜，1234567，你覺得你分得很嚴，很精確。你錯了，好多中間音你沒分進去，全給忽略了。所以，在哲學裡大家公認一條原理，任何分類都是一種冒險，何況對神的啟示。神學不等於聖經，神學是很重要的，我絕不反對。我自己也念了神學，很重要，重要就在於它對聖經的理解，對聖經的解釋。我們根據神學的解釋可以更好的理解聖經，但是它不能代替聖經。

感謝神，如果讓我分類，我還是把老子分到一般啟示，這樣比較安全。但是說實話這種分法是值得商榷的。它不是聖經的原文。我們常常說，聖經的話，一字一句都不能改。這意思就是說我們的歸納都有問題。所以有的人歸納出不同的東西，引起很多爭論。像加爾文，歸納出來五點，阿民念歸納出了另五點,都是從聖經裡歸納出來的。加爾文的五點導致了長老會，阿民念的五點導致了浸信會。他們兩個人為這理論打仗打了好多年了，都是主耶穌的門徒，都是神的兒女，都是我們的兄弟姐妹。神學是另一回事，是人的智慧，對神的啟示的理解，但是畢竟是人的智慧的理解。

感謝主，我接下來繼續研究中國五千年。我從堯舜禹夏商周大量的資料中，豁然發現上帝在中國大有作為，大有主權。後來我寫了一本書叫《神州懺悔錄》。我發現中國古代的五經裡邊，有很多對上天的讚美。我舉個例子，光在《詩經》這本書裡，台灣作家李敖有個統計，就有幾百次提到了上天，上帝。

不僅五經，四書也是這樣。有人問，誰是最大的慕道友？我說孔子是最大的慕道友。朝聞道，夕死可矣。我早上聽到真道，晚上就死了我也甘心。看看這個慕道的心情，你們誰有這種心情？第一，他知道有一個真道。第二，他知道這個真道他還沒有得到。第三，如果他得到了，他死了都甘心，你看看這種心情。不要小看我們中國的古人，他們尋求神，神是喜悅的。當然，如果孔子早晨得到了這個永生之道，晚上死了他也不怕了啊。有人說孔子是無神論者，怎麼會呢？他生病了，他的學生問他，老師，你禱告了沒有？孔子說，我禱告已經很久了。他還說，獲罪於天，無所禱也。如果你把上帝得罪了，你還向誰禱告啊？

孔子說，敬鬼神而遠之。有人用這句話證明孔子是無神論者，說孔子根本就不信。他錯了。信神首先是什麼？敬。現在誰還敬啊？毛澤東不敬，鄧小平不敬，江澤民不敬，誰敬啊？你知道，敬畏耶和華是智慧的開端。信神的人，也會相信有鬼，相信靈界的事情。像孔子，老子，墨子，莊子，孟子這些人，如果他們遇到耶穌，他們會口稱耶穌為主。他們那麼迫切的心情，那麼渴慕真道。耶穌對他的門徒說，你們的眼睛是有福的，你們的耳朵是有福的。他說，過去很多君王和先知，想聽到你們所聽到的，想看見你們所看見的卻沒有。我知道，我們中國的這些諸子算不上先知。真的感謝主，我在研究中國歷史的時候，發現了大量的證據。我這裡不能一一多講，我只是告訴大家一點點而已。在《神州懺悔錄》這本書裡面，我全部列出來了，上帝在中國大有作為。
從春秋戰國以後，中國人不再敬上帝，背離了上帝，開始自相殘殺，以皇帝為上帝，以人為神。就造成了中國改朝換代，殺來殺去，你死我活，勝者為王，敗者為寇，充滿了苦難。我們最大的苦難的源頭，背離神。孔子講，大道之行也，天下為公。後來講，大道既隱，天下為家。真龍天子當成上帝，這是中國苦難的根源。以前我們沒有好好研究。用神光來看，就看得好清楚。那以人為神的國家必然遭殃，那敬畏神的國家必有祝福。

神並沒有放棄中國。儘管中國後來這兩千年背離了神，但是神一直在呼喚著中國。我們中國的知識分子也在尋求神，像漢朝的董仲舒，後來的王洋明，朱熹。他們都看到人間的罪，千方百計地尋求解決的出路。可是他們不認識神，苦苦地尋索，得不到，找到的都是一些很狹窄的，很有限，很表面的功夫，什麼格物致知等等，以自己為本。但是他們的出發點都是發現了自己的罪，他們在尋求神，他們也是慕道友。

神也在找我們，從唐朝開始，祂的使者就到了中國，然後，一代又一代，差不多都有神的使者到中國去。但是中國抗拒神，頑梗地不認識神，對抗祂，繼續犯罪。感謝神，到了近代，從利馬竇到後來的馬禮遜，基督教開始傳進中國，中國一步一步走向神。這是偉大的，特別奇妙的一個過程。我們要反璞歸真，我們要歸回我們的本根，本根就是上帝。

《神州懺悔錄》寫好後，有一些弟兄姐妹看了就鼓勵我說，把它拍成電視片吧，就像當年《河殤》一樣。當年的《河殤》是從政治文化的角度來考察中國歷史，這次因著我信了耶穌，用神的光、從信仰的角度來看中國五千年歷史，立足點就不一樣。在他們的鼓勵下，我們就準備拍。開始我把它改編成一個劇本，我們有的弟兄也支持，後來我們成立了神州傳播協會，用了兩年的時間拍攝，充滿了神跡奇事，我在這裡就不多講了。我們把五千年的資料都從中國大陸找來了，次次平安。然後把它剪接成一個三個半小時的七集的電視片，最近我們又出了不分集的、半小時的福音精華版。到現在已經發行了將近兩萬套。海外的華人教會，每個教會都有，很多弟兄姐妹也都有。更可喜的是，《神州》這個片子，在它的家鄉，在神州大地上，廣泛流傳，廣受歡迎。有的弟兄姐妹帶進去，大量地copy、複製，我們歡迎他們複製，我們沒有版權。

感謝神。他們看了以後，感受不一樣。他們就生活在神州大地上，他們現在還受到那個龍的轄制，他們身有同感。他們講，神州這部片子真的指出了中華民族得救的出路。國內的一個著名的電影導演，連夜看完了七集，打電話給我。 他說這部片子，如果大陸的人看了，會改變他們看問題的價值觀。真的，因為我們是用神的愛來看中國的五千年歷史。我們中國的歷史原來是什麼？是恨，是你死我活。而我們傳揚的是什麼？是耶穌的愛，是我死你活。這不是我概括的，是一個老弟兄概括的。他說，《神州》裡邊揭示了兩種不同的價值觀，一種是你死我活，另一種就是我死你活。

........(未完) 繼續本篇

自在、無限、永恆對人意謂著什麼？

　　永恆、無限、自在，這些詞人人都不陌生，喜歡哲學的人更是熟悉。然而，一個人在使用這些詞時，是否明白它對自己的意謂呢？

　　以「道」為例──你可以將「道」換成任何一個你認為表示「自在、永恆、無限」的概念──當你說「道是無限」的時候，是否清楚意識到自己極有限，卻正在他之內談論他？

　　當你說「道是永恆」的時候，你是否清楚意識到自己只是一瞬間，且正在他裡面短暫得幾乎不存在一樣？

　　當你說「道是自在」的時候，是否清楚意識到自己是「他在」的，且離開了自在者實際上就不能存活？


　　當你說「道是萬物之母」的時候，你是否清楚意識到自己也是他的兒女，卻常常不認他不敬他？

　　一句話，當我們研究著述有關永恆、無限、自在的「對像」時，我們在他面前是否清醒地意識到自己的藐小、無知、有限、短暫，從而向著那「對像」生出敬畏、謙卑、讚歎、感激的心來？或是仍像一般的研究著述時那樣自得自信、無動於衷？如果是這樣，就可以斷定你並沒有真正看見那自在、永恆、無限的存在，你只是面對一個假存在的概念而已。

　　一個研究者若真正看到了永恆無限的自在者，一定會時不時停下來，像老子那樣感慨讚歎：無盡的能力啊，至高的恩德啊，奇妙又奇妙啊，我難以說明啊，多言數窮啊！此時， 「研究者」自然又是「信仰者」了。


二、以自在、無限、永恆為「研究對像」，是一個悖論

　　研究過程，首先是人的理性能力將被研究的事物對像化，然後才能開始研究。這就像一個人要想端詳什麼東西，先要把它放在眼睛對面才行。這又像一個嬰兒，用手抓住甚麼，然後去吮它。但是，像被稱為神、道、上帝這樣具有永恆、無限和自在性質的存在，人的理性能力根本不可能將他完全放在對面，更不能抓在手裡。因為人是在他創造、養育、愛撫的恩德裡面活著！

　　然而，人的理性能力的僭越性或荒誕性就在於，它一定要把一切它所能想像到的存在都對像化，且非對像化不能研究。哲學家們其實早已意識到了這個悖論，無奈荒誕性似乎是理性能力的本能，理性本身意識到了也沒有用。

　　將這個悖論極為明確化的，是德國哲學家康德。他指出人的理性能力會導致二律背反，說它總是追究到自己不能解決的問題中去。它內含著無限的衝動，卻只有有限的能力，經常使自己陷入晦澀不明、糾纏不清的爛泥塘中。所以，在有限的「此岸世界」中，人的理性能力是有效的工具；但對無限的「彼岸世界」來說，人的理性是力不從心的，只有靠信仰才行。顯然，康德所講的「彼岸世界」，並不是另外一個世界，乃是內含著我們這個「此岸世界」 的、永恆無限自在的巨大真實存在而已。所謂理性能力達不到，其實是因為，理性能力本來是在這個真實巨大的世界裡面得以存活，根本無法將其對像化；而不能真正的對象化，理性能力就是瞎子。1

　　以羅素、艾耶爾和維特根斯坦為首的邏輯實證主義，從消極的一面證實了這個問題。他們以人的理性能力為絕對的尺度，反對研究一切諸如無限、永恆、自在這類形而上學的東西，宣稱這是無意義的。有一點他們說對了，就是理性能力不能把握這一類的存在，既不能證實，也不能證偽。然而他們另一點是錯了，那就是，以為凡是理性能力不能對像化、不能把握的，就是無意義的；而只要理性能力不去談論它們，彷彿問題就解決了，它們就不存在了。僅就這一點來說，這是「理性主義者」的愚蠢。他們自己的情感、靈魂和整個人類的心靈歷程，很快就把他們這一點淹沒了。

　　法國哲學家柏格森，倒是提出過一個積極的見解。他說，我們要想確切知道一個東西，而不受理性能力的限制，即不受自以為是的思想觀點的左右，就不應當去分析它，而是進入它，即不是將它對像化，而是與它溶為一體，不是將它做「生物的解剖」，而是體驗它那完整的生命。這時，使用的就不是理性能力，而是直覺。後來人們稱柏格森是直覺主義或生命哲學。然而可惜的是，這個哲學並沒有在人們的哲學思考中發生大的效應，倒是在文學界引起一場哄動，柏格森因此得了諾貝爾文學獎。2


三、流浪者的回歸

　　顯然，不能獨立於永恆無限自在者之外的人，其有限的理性能力若企圖將自在者「對像化」，就是「鬧獨立性」。這種努力實際上是不合乎理性的，是注定要失敗的。

　　柏格森以直覺進入對象的方法，是一個很好的啟發。但他講的仍是一般事物。對於自在者Jehovah來說，第一要緊的，還不是進入，乃是要悔悟。因我們本來在他裡面，人的理性能力卻妄圖去把握他，以自己為尺度衡量他，這是愚蠢如瞎子的行為，又是不肖如逆子的行為。假如一個人從小被教育說，他沒有父母，他也自以為沒有父母，確信自己是不知為甚麼偶然出現的，那麼他便真的沒有父母嗎？他的父母不是依然會呼喚他：「你在哪裡」？（創3：9）叛逆的責任雖然不在他，悔悟、回歸卻是他的責任。他當下面臨的難題是，使用既有的知識不能將自己判斷清楚。他最好聽從親生父母遠遠傳來的呼喚聲，浪子歸家。

　　為什麼說理性能力把自在者Jehovah"對像化"，是反理性的呢？因為真正的理性，應當清楚地知道自身能力的有限性，也當知道在自己之外，人還有情感和靈性的存在，還有許多自己所不知的存在。這樣，理性就達到了一個成熟豁達的地步，就會將自己那放蕩不羈的能力，從以往的僭越中退回來，謙卑地坐下、安息，並與靈性、情感以及生命的全部要素一起，全身心地感受「此時此刻 」就在自在者 Jehovah 之內的平靜、安穩、真實、完美。這就叫悔悟、歸回。這就叫「復歸其明」，「復守其母」，「復歸其根」（52：3，5；16：2）；這就叫「 復歸於嬰兒，復歸於無極，復歸於樸」（28：2，4，6）；這就叫「知止不殆，可以長久」（44：3；32：4）。

　　當人類始祖背逆神，吞吃智慧果，以便自己能像神一樣來判斷是非善惡時，神的第一句話是呼喚他們歸回　〈創3：9）。當耶穌道成肉身來到人間，向世人所發的第一句話就是： 「你們應當悔改」（太4：17）！差不多與老子同時代的大先知以賽亞也說：「你們得救在於歸回安息，你們得力在於平靜安穩。你們竟自不肯」（賽30：15）！這不正像親生父母對遊蕩不歸、逞能不已、悖逆不肖的兒女們的熱切召喚嗎！

選自 老子VS 聖經 作者 遠志明