《信徒快樂秘訣》3 完全安息的生活

《信徒快樂秘訣》 信徒生活的特性 3

完全安息的生活 / 史哈拿 Hannah Whitall Smith

第一章所詳論的是符合經訓的生活，有人叫這作高超的基督徒生活，那才是真正的基督徒生活；我心中以為描寫得最好的詞句 ，是我們的生命「與基督一同藏在神裡面」（西三3）所過的生活。第二章所論的是關於這生活的動態有神和人兩方面的事工，彼此的性質雖然不同，而效用卻是一致的。因此，在這第三章裡我便要提出確定的論據，以證明 聖經確實有向主耶穌的信徒指出一種恆常安息和繼續得勝的生活 ，這種生活是比一般基督徒所經歷的更為高超的；我們也從經訓裡明白了我們有一位救主，不但能救我們脫離罪，也能救我們脫離罪的權勢。

我們接著必須研究的事，就是這種與基督一同藏在神裡面的生活有什麼主要的特點，這生活的表現與普通信徒的經歷有多大的差別。

這生活的主要特點，就是完全交託主並完全倚靠他，因而能勝過罪並有內在的安息；這生活的表現與普通信徒經歷的不同處，就是它會使我們讓主擔當我們的擔，辦我們的事，而不由我們自己去嘗試。

大多數的信徒都好像是一個擔著重擔在路上辛苦掙扎的可憐人，有一輛車趕上了他，司機樂意幫他的忙載他一同走。他很高興地上了車，卻仍然把擔子留在自己的肩上。好心的司機問他為什麼不把擔子放下。「多謝你，」他回答說：「難得你肯讓我坐你的車，這已經叫我感激不盡了。我怎樣還好再把我的擔子麻煩你呢？」許多基督徒就是這樣，他們既把自己交託主耶穌照顧保護了，卻仍然被壓在自己的重擔之下；常有些人一輩子疲勞地背負重累，到死都不肯放下。
我所說的擔子是指著各樣叫我們困惱的事情，或是屬靈方面的，或是屬世方面的，一律包括在內。

首先論我們的「己」。我們一生最大的重擔就是這個己。這個己也是我們所最難對付的傢伙。

我們的日常生活，我們的氣質感覺，我們的軟弱試探，我們的特殊性情，以及我們裡面各樣的心思－－這些事情比其它一切都更使我們困惑、更使我們煩惱，並且時常使我們陷入捆綁黑暗中。因此，你要放下你的重擔的話，就必須先擺脫你的己。 你必須將你的己連你的試探、性情、感覺，以及你內心和外面一切的事物，都交託給你的神去照顧管理，一點也不要保留。你是他造的，他瞭解你、知道怎樣管理你；你必須依靠他，向他求告說：「主阿，我從此把我自己交託你。我曾想盡辦法來管理它，要使它成為我所當作的一個人，可是完全不能成功。現在我把它交託你，求你把我整個接過去。照著你的美意在我裡面動工。把我塑成合你使用的器皿。我把我自己留在你手中，相信你必照著你的應許把我作個『貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事』（提後二21）。」既然把自己這樣交託他了，你就必須繼續絕對地安靜等候。

其次，你必須放下其它一切的擔子——你的性命、名譽、家庭、兒女、事業、教會工作等等；總而言之，就是把你所關心的一切，無論是內心或外面的，都交託主。
我們把自己將來的事交託主大都比較容易，但要把現在的事交託他卻很困難。因為我們對於將來曉得自己沒有把握，可是對於現在卻總是覺得自己很有辦法似的，所以我們要自己負責去擔；很多人有一種沒有明白說出來的心意，以為求主負責我們自己就很夠了，怎樣還可以再把我們的擔子也求他擔呢！

我認識一位姊妹，她有一個很重的屬世擔子，叫她飲食俱廢、坐臥不安，幾乎有性命發生問題的危險。有一天，她正感覺到擔子特別沉重時，瞥見旁邊的桌子上面擺著一張單張，叫做「哈拿的信心」。

那題目引起了她的注意，便隨手拿過來看，一點也想不到那單張竟會使她整個的生活發生了極大的變化。單張上面的故事是敘述一個貧窮的婦人怎樣因蒙主帶領而得勝地度過了非常艱難的生活。有一次她向一位來看望她的客人述說她自己的身世，客人聽完了很受感動地說：「暖唷！哈拿，我不知道你怎樣能夠擔這麼大的苦擔呀！」「我並沒有自己擔，」她安詳地回答：「是主替我擔的。」「不錯，」客人說：「那是對的，我們應當把自己的難處交託主。」「是的，」哈拿說：「 然而，我們只把難處交給主是不夠的，還必須把它留在他的手裡才行。大多數人把自己的擔子交給主之後，又拿回來自己擔，以致仍然像從前一樣地思慮、愁煩。但我把我的擔子交給主了，就留在他的手裡，自己不再去管。倘若愁煩回來，我又拿出交給他；我一再這樣作，直到最後把我所有的難處都忘記了，我就得著完全的安息 。」

這位姊妹讀了這故事大受感動，因而決意試著這法子是否行得通。她沒有辦法改換她的生活環境，但她能照樣地把各事交託主，由他去負責；她相信主有接受她所交託他的，以後就把一切的負擔、思慮、困難，都交託主。愁煩一回來，她又立刻交出去，結果她的環境雖然沒有改換，她的心靈卻在苦難之中得蒙保守，十分平安。她覺得她發現了一個實用的秘訣；從那時開始，她就不再擔自己的擔子，也不掛心自己的事務，只隨時把所發生的事故立刻變托天上的挑夫。

她所發現這個對於外面的事有效的秘訣，證明了應用於內心的事更為有效；因為內心的事比較外面的事實在更難對付。她把整個的己交託主——無論自己是怎樣，無論自己有什麼，都完全交出，相信主有收下她所託付他的，自己不再操心、不再煩惱；因為她明白了自己是屬於主的，她的生活變成非常愉快。她所發現的是很簡單的秘訣；惟獨如此，才能順從神在聖經裡所吩咐我們的話： 「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神」（腓四6）；既然順從了，結果必然照著應許得著「神所賜出人意外的平安，必在耶穌基督裡，保守你們的心懷意念」（腓四7）。

關於這個與基督一同藏在神裡面的新生活，還有許多要說的話；主對於凡把自己交託他的人，也有許多要作的事。但這整個問題的關鍵就在這裡；若發現了這單純信心的秘訣，就是得著開神寶庫的鑰匙了。

我確信這本書必能落到一些渴慕這種生活的信徒手裡。親愛的讀者，你多麼渴望擺脫你的重擔！你當然樂意把你不容易管理的己交在一位能管理者的手中，你覺得疲勞睏乏，我所說的那種安息，對於你真是非言可喻的甜蜜。

你能想起你有時一天辛苦疲勞之後，夜晚上床睡覺時的滋味是何等爽快的！各部肌肉得以鬆弛，整個身體躺在舒適的床上，那種歇息真是多麼輕鬆的！一天的辛苦勞碌，最少在這幾個鍾頭內得以歇息了。工作放下了；你用不著再抬起沉重的頭，挺直痠痛的腰。你絕對放心地把自己靠在床上；它會支持你，無需你用力、掙扎或掛心。你只管安睡就是了！

可是倘若你心裡懷疑床是否牢靠，老是怕它一坍下去便會叫你跌傷；你能不能安睡呢？那末你想要用力把自己的身體支持著免致跌下去；有沒有用呢？豈非索性不要上床倒好嗎？但願這比喻會教你明白在主裡安息的意義。讓你的心靈躺在他甘美的旨意中，如你的身子在夜晚躺在床上一樣。鬆弛各樣的緊張，撇下一切的重累。把你自己放在全然安逸舒適的狀態中，確信主在托住你，你自己可以十分放心。你一面的事是簡單地安息，他一面的事是扶持著你；他是斷不會誤事的。

再提一個比喻，那是我們的主自己完全認可的——就是小孩子的生活。「耶穌叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太十八23）

小孩子有甚麼特點呢？他如何生活呢？他是靠信心生活的；他的特點是沒有思慮。他一年到頭都是倚靠人過活。他倚靠父母、監護人或導師；有時連完全靠不住的人他也敢倚靠。這樣的倚靠就得著了充分的報答。小孩子不為自己預備甚麼，而各事都有人替他預備。他不思慮明天的事，不籌謀什麼計劃，卻有人替他打算、替他安排，每天樣樣隨時齊備。他在父親的家裡出出入入毫無顧忌；享用一切的好東西不花分文。街市可能有瘟疫流行，他卻可以毫不介意；四處可能有厲害的饑荒、火災、戰事，他卻有爸爸的憐愛、照顧，平安無事。一天過一天，自自然然地從父親手裡隨時接受一切的需用。

我有一次到一個富翁家裡去玩。他們自己沒有兒女，但養了一個小孩子；凡人心所能發出的愛都澆灌在他身上，凡銀錢所能買到的東西也都買給他享受。我注意看那個孩子整天跑來跑去、自由自在，心裡快活、毫無思慮；我就想起我們做天父家裡的兒女的奇妙地位是何等的一幅圖畫！我心裡說：倘若這小孩子要為自己的一切思慮——吃的和穿的要怎樣打算，讀書和將來的生活要如何計劃——豈非最使愛他的人傷心麼？那末，我們大慈愛的父神，若看見了他的兒女們竟這樣急切地為自己思慮，他豈不更傷心萬倍麼？我因而明白我們的主耶穌為何要那樣著重地叫我們不要為自己的各樣事思慮（太六25－34）。

我們家庭裡誰受最多的照顧呢？豈非小孩子麼？豈非越小的嬰孩所需要的工夫越多麼？我們都曉得嬰孩不勞苦，也不紡線，然而他卻能得餵養、得穿戴、得憐愛，並且比最窮苦的人還要多討人的喜悅。

所以我所論這憑信心度日的生活，簡言之就是要做一個天父家裡的小孩子。明白了這點意義，便足以使勞苦重擔變成祝福和安息了。

但願你從你自己的小孩子學習應當如何倚靠神的功課。小孩子的完全信任和毫無思慮的心能叫你滿足。能得你喜悅；你就要照樣地倚靠神，把你自己放在他手中，切實地學習「一無掛慮」的教訓；然後你也一定能發覺「神所賜出入意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念」是一件事實。

「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」（賽二十六3）這就是聖經描寫我所論的信心生活的金句。這不是推測的理論，也不是虛構的夢想。一個人的心靈能於今生此時此地蒙保守在十分平安的狀態中，是的確有的一回事；達到這地步的關鍵，就是在乎要有個像小孩子一樣的心來倚靠神。

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詩篇 23 新解！

詩篇 23 新解！

The Lord is my Shepherd 
耶和華是我的牧者

•  That's Relationship ! 那是關係

I shall not want.
我必不致缺乏

• That's Supply ! 那是供應

 

He maketh me to lie down in green pastures. 
祂使我躺臥在青草地上

• That's Rest ! 那是休息

 

He leadeth me beside the still waters.
領我在可安歇的水邊 

• That's Refreshment ! 那是精力的恢復

 

He restoreth my soul  
祂使我的靈魂甦醒

• That's Healing !   那是治癒

 

He leadeth me in the paths of righteousness,

為自己的名引導我走義路

• That's Guidance ! 那是領導

For His name sake.

( 為祂自己的名的緣由 )

• That's Purpose ! 那是目的
  

  

Yea, though I walk through the valley of the shadow of death,
我雖然行過死陰的幽谷

•  That's Testing !  那是試探

 

I will fear no evil, 
也不怕遭害

• That's Protection ! 那是保護

 

For Thou art with me. 
因為你與我同在

•  That's Faithfulness!  那是信實

 

 
Thy rod and Thy staff they comfort me.

你的杖、你的竿都安慰我

•  That's Discipline !  那是管教

 

Thou preparest a table before me in the presence of my enemies.

在我敵人面前，你為我擺設筵席

•  That's Hope ! 那是希望

 

Thou anointest my head with oil.
你用油膏了我的頭

•  That's Consecration ! 那是聖化

 

My cup runneth over.
使我的福杯滿溢

• That's Abundance ! 那是豐盛

 

Surely goodness and mercy shall follow me all the days of my life.
我一生一世必有恩惠慈愛隨著我

• That's Blessing ! 那是祝福

 

And I will dwell in the house of the Lord… 
我且要住在耶和華的殿中

•  That's Security! 那是安全

 

Forever
直到永遠

• That's Eternity ! 那是永恆

What is most valuable, is not what we have in our lives;
but WHO we have in our lives.

最有價值的，不是我們生命中擁有什麼；
而是我們的生命中擁有那位。

 

「將生命完全交托給上帝的合理性」。
　　第一點：上帝是全知的，他比任何人都清楚什麼對我是最好的。
　　第二點：他是全能的上帝，有能力為我成就最好的。
　　第三點：上帝遠比任何人都愛我。
「因此，我所能做最合乎邏輯的一件事就是將我的生命交托給上帝。其餘我還能說些什麼？又何必多說什麼？」 Lewis Sperry Chafer

！聖誕節！ 真正的意義 / 查爾斯 史丹利

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聖誕節真正的意義 查爾斯 史丹利

2007即將尾聲....

再一次的聖誕佳節來到！

究竟你了解多少這個節日？及祂對你真實的意義？

50多分鐘的線上收看詳解！

(前面為合唱，3分45秒講道開始)

From Good TV 節目區 / 道在人間 / 查爾斯 史丹利 / 2005-12-25

祂既看顧麻雀 His Eye Is on the Sparrow

1.Why should I feel discouraged?
Why should the shaddows come?
Why should my heart be lonely and long for heaven and home,
為何灰心常怨歎？為何黑影彌漫？為何心靈覺孤單？甚至欲脫塵寰？

When Jesus is my portion?
My constant friend is he:
耶穌是我的福杯，祂是我的良友，

His eye is on the sparrow, and I know he watches me.
祂既看顧小麻雀，深知我必蒙眷顧。

2. "Let not your heart be troubled," his tender word I hear,
我聽救主溫柔聲，除去你心憂情，

and resting on his goodness, I lose my doubts and fears;
安息主懷多恬靜，毫無疑懼戰驚；

though by the way he leadeth but one step I may see:
有主引領在前頭，步步跟隨祂走，

His eye is on the sparrow, and I know he watches me.
祂既看顧小麻雀，深知我必蒙眷顧。
Refrain (副歌)

I sing because I'm happy, I sing because I'm free,
我唱因我有喜樂，我唱因我自由；

for his eye is on the sparrow, and I know he watches me.
我救主既看顧麻雀，深知我必蒙眷佑。



　1904年，馬姍薇（Mrs. Civilla D. Martin, 1869-1948）在紐約的愛夢蕾隨她丈夫馬丁牧師主領一個奮興會。 有人告訴她，有一對曾任教會執事老年的夫婦，如今妻子得絕症臥病在床，希望她能去探訪他們。她聽到他們過去在教會、社區熱心事奉，如今他們面臨病痛死亡，不知如何去安慰鼓勵他們，因此一再拖延。她又聽到他們也經常為她和馬丁牧師的事工代禱，最後她覺得不得不去探訪。

馬姍薇以為她去的是一個昏暗充滿死亡氣息的家。令她出乎意外，她進入了一個漾溢著歡樂生命的屋子。女主人躺在起居室窗旁的小床上，窗和窗簾都打開著，鮮花的芬芳隨著一縷陽光潛入室內。她雖被病魔蹂躪，臉色蒼白，但眼神並無怨尤之色，從她的微笑中，馬姍薇嗅到了生命。兩人在床旁交通，馬姍薇發覺她旺盛的靈命使她忘卻了肉身的痛苦。馬姍薇問她：「你怎能在痛苦中，有這歡愉的心情？」她以顫抖的手，指向窗外。 馬姍薇環視窗外，祗見樹木、草地，野花和三、二隻麻雀，因此面露困惑之色。那婦人對她說：「孩子，是麻雀。 當我想到祂看顧小麻雀也看顧我時，我就得安慰和振奮。」 馬姍薇離去時，身心都受到激勵。 她不再感到繁忙工作的壓力，她感到從未如此地被釋放過。她去愛夢蕾領奮興會，自己卻得到復興。她自路加12:6和馬太10:29經文中，寫下了這首「祂既看顧小麻雀」寄給作曲家蓋博爾譜曲。

由於旋律的特色與一般聖詩不同，這首詩歌並不適合會眾齊唱，或詩班獻唱。 這是一首獨唱曲。 四十年代名歌星華伊漱時常在教會，夜總會唱福音詩歌。有一次年輕的佈道家葛理翰聽到她唱此歌，深受感動，邀她為佈道團獻唱。1971年，年邁的華伊漱應邀白宮演唱，尼克森總統特請她唱這首歌。一如往昔，她對這首歌的詮釋，使聽眾流下感人肺腑的眼淚。

筆者的女兒在六歲時，曾被掉下的日光燈擊中頭部，雙眼盡是玻璃碎片，在不能麻醉的情況下，接受手術。當她躺在手術檯上時，她反覆地唱著：「祂既看顧小麻雀，深知我必蒙眷佑！」神珍貴孩童的信心，使她雙眼安然無恙，這個飛來橫禍卻奠定了一個六歲小孩的信心基礎。

（文取自: 顧明明女士所著的"古今聖詩漫談"）

道的自隱之性～遠志明

《老子VS聖經》 遠志明

一、功成名遂身退，天之道

人們經常抓住老子「大功成了，名份有了，自己便引去，這正是上天之道」（9：5）這 句話，證明老子之道就是自然，或「安息」了的自然神。這是斷章取意的曲解。大道初始的創造之工、一直的養育之德、內在的自隱之性，在老子那裡是完美統一、不可分割的：

「至高至善的掌權者，人們彷彿感覺不到其存在……。悠悠然大道之行，無鬚髮號施 令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊」（17：1-3）。 所謂「自然」，乃是因大道至高至善，人們察覺不到他的主權而已！

老子又在多處，一面顯明地讚歎大道的創造之工、愛養之德，一面強調大道的自隱之性：

「萬物都是籍著他生的，他不自誇自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由於他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉 大」（34：2-4）。這是講道的偉大與自隱。

「道生出萬物，又以恩德去畜養，使它們成長髮育，給它們平安穩定，對它們撫愛保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊」（51：4）！這是講道的恩德與自隱。

「那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮」（45：1）。這是講道的大能與自隱。

• 《聖經》宣示神道的作為要比老子直接顯明得多，卻同樣強調神的自隱之性：「救主以色列的神啊，你實在是自隱的神」（賽45：15）。又說世人：「他們聽是要聽見，卻不明 白；看是要看見，卻不曉得」（賽6：9），等等。

老子在「大道自隱」這個問題上，給我們很多啟發。老子深知大道無所不為，卻充分 地強調了大道看起來「無為」這一面，由此表明道的超越性，可以解釋為什麼世人難以認識 真道。老子深知大道創造、愛養、施予和掌管一切，但他充分地強調了大道不強行佔有、不 自以為大、不任意宰割、不自恃其能、不自居其功的一面，這就把大道「無為」的表象，歸 於神道本身的意志和恩德；就是說，「無為」不是神道不存在或無意志的表現，恰恰相反， 是神道的偉大、恩德和大能之所在，是當令我們驚歎感激的。

在此，老子使「神的主權與人的自由」這一古往今來的神學難題，豁然開朗。

二、道造了自由的人

基督教一直面臨著一個困難，這就是：神為什麼給人生這麼多苦難？為什麼世界有這 麼多邪惡？更直接地說，他為什麼允許亞當夏娃吃智慧果？為什麼讓人有罪性？為什麼不按 照他至善的模式造出理想的人類來？既然他是全知全能全善的！

• 老子十分好地回答了這個問題，那就是：大道並不剝奪萬物和人的自由！所謂大道「 不強行、不任意、不自恃、不自居、不自大、不宰、不有」等等，都是說大道並不剝奪萬物 與人的自由；也就是說，他創造、愛養、監察、掌管的是一個自由生動的世界，而不是一個 機械木偶般的世界。老子犀利地指出：這恰恰是大道的偉大、恩德和大能之所在。

讓我們對這個問題稍作展開。

從道德論上說，沒有自由就沒有道德。自由是根據自己意志的決定而行動或不行動的 能力，那就是說，我欲靜則靜，欲動則動。如果沒有自由，人類的行為就沒有任何道德性質 ，也不是褒貶的對象。凡被稱為有道德的行為，一定是發自一個自由人的身上；如果完全由強力所迫的行為，就不能加以讚揚和譴責，因為它們是不自由的1 。許多人反對有神論，宣稱 如果宇宙人生是有絕對主宰的，那麼，人在他手裡不就變成了純粹的木偶嗎？現在我們知道， 這樣的擔心是不必要的，這樣的假定是幼稚的，這樣的宣稱是不成立的。如果人懂得自由與 道德的關係，那麼，已經假定為全知的神一定更懂。他不會、也沒有將人造成木偶，恰恰相 反，人類之初，亞當夏娃在伊甸園時，上帝就給了他們犯罪或不犯罪、即吃或不吃「智慧果」 2 的自由。直到今天，人類仍然在享受這種自由，乃至可以用上帝賦與的自由，來否定上帝的 存在。也正因為如此，我們的行為，包括敬畏或褻瀆神，順從或違背神，相信或否定神，都 是有道德意義的，都要由我們自己負責。所以，神給人自由，一方面如老子所說，是神道的 「玄德」；另一方面，也就賦予人道德屬性和道德責任。

從本體論上講，神道本身是絕對的自由，在他之內沒有不自由，他也不會創造不自由 的存在物。如果一個絕對的自由能產生不自由，他就自相矛盾了。人類一切的不自由，都是 在神賦的自由狀態下自我選擇的結果。這就涉及到一個嚴重的、實質性的問題，即：迄今為 止，人類許多自以為自由的東西，其實是不自由的，是利用神賦的自由所選擇的不自由。比如，超道德的享樂的自由，實際上是受肉體情慾的擺佈而不得自由；背離神的理性的自由， 實際上是人被自己理性的有限性所轄制而不能自拔；宣戰和自衛的自由，實際上是雙方都受 仇恨所驅使而不得解脫；市場和社會競爭的自由，實際上是每個人都由各自利益所支配而不 得超脫。

• 康德說，一個人不受他的慾望、利益和情緒所支配時，才是真正自由的。遵守神的 絕對命令，人就會達到真正的自由。因為這個絕對命令，就是人最內在、最真實、靈魂的自 我本身。在這裡，人最終與自己的造化者相通，達成真正的自由。

• 耶穌與猶太人有一段對話 ，鮮明的表達了這種真正自由的含義。當他說「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」 時，猶太人反問道：「我們從來沒有作過誰的奴隸，你怎麼說，我們必得自由呢」？耶穌說： 「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕（約8：32-34）」。

人間所有的不自由， 都不是出於神道，而是人背離了神道，偏行己路，陷入不自由，卻不自知，還常誤以為自由。 這就是耶穌所說「瞎子領瞎子，行在黑暗中」的意思，也就是老子所說「不認識永恆，便任意妄為，後果凶險」的意思。

從認識論上說，自由是對必然的認識，必然本身是真正的自由。神道是一切存在最終 的必然性，是真正的自由；不認識神道，則永遠達不到真正的自由。神當初造了自由的人， 就是為了讓人順從他，在他裡面享用這自由。人卻受邪情私慾之魔鬼的誘惑，利用神賦的自 由去背逆神，自己「要像神一樣」，論斷是非善惡（創3：5-6）。然而，人畢竟是人，有限 的畢竟是有限的，被造的畢竟是被造的。人類一切試圖獨立於神道之外的智慧嘗試，都必然 落入相對主義；而相對主義之所以被稱為相對主義，又表明了絕對主義在宇宙人心中的存在 是一個不言而喻的事實。所以，人離開神，以自我為本，看起來是自由了，其實是離開了自 由的本源「必然」，而落入了不自由的境界。相對主義就意謂著衝突。衝突就要求寬容，所以寬容就意謂著不同一。不同一就意味著不根本。不根本就意謂著飄泊感、荒謬感、頹廢感 、恐懼感、惶惑感、焦慮感，這正是當代人生哲學的主題。於是神一再呼喚人類「回歸」、 「復根」、「覆命」、「悔改」、「返回」、「守母」、「到父那裡去」。這是《聖經》的 主題，是耶穌的使命，也是神藉著老子留給中國人的箴言。

三、自由不在道之外

道既然造了自由的人，為什麼人非得在道裡面，才能得享自由？這不仍是不自由嗎？

要知道，天上地下，除了道，一切存在物都是有條件的，都要有所取法遵從才行，正所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然（25：7）」。道本身是無限的自由，即自由本 身，其他一切則都是有限的自由。鳥不能離開空氣而飛，魚不能離開水而游，說話不會沒有 語法，做事不會沒有事理。同樣，順從神道是人的最大自由的最小條件。

當今世人，在自由和利益的名義下，從肉體到理性，越來越貪婪。他們不顧神的規勸 和誡律，肆無忌憚地尋求享樂刺激，已經完全突破了「敬畏神明」這一古往今來的道德底線 ，還誤以此為人生的自由。世人又將否定神道的存在、以自己的智慧聰明為宇宙的尺度，視 為思想的自由。結果是什麼呢？就是我們看到的：道德失喪，犯罪巨增，絕症流行，環境破 壞，資源緊張，然而人類的貪婪慾望還在無止境地膨脹！與此同時，舞墨文人們製造出一個 又一個相對主義、個人主義、人本主義、享樂主義、實用主義的原理，使人們的放縱和敗壞具有智慧（果）的依據，以便心安理得，變本加厲。

只是，人被罪念蒙了心智，騙自己可以，卻騙不了神。不錯，人的自由是神賦予的， 但自由、包括人本身，都不在神之外。如今世人自絕於神，貪婪地將自由據為己有，這個自 由就變成了不自由，人就成了罪的奴隸。

神之為神，道之為道，甚是奇妙，可謂「玄之又玄，眾妙之門」（1：5）。你們看， 自由屬於人，但只在神道之內才屬於人；一旦離了神道，自由，還是那個自由，立即就變成 了不自由；這時，人越是爭取更大的自由，就越是陷於不自由的罪與罰中。這不是很奇妙嗎 ？自由在美國富有信仰的過去與背離信仰的現在的不同功能，就生動地展示了這種奇妙。

難道神就沒有辦法了嗎？神要收回人的自由嗎？不。神之為神就在於，他所創造的一 切都是有定則的。高明的掌權者不就是這樣嗎？他無需一時一事的發號施令，只要定好規則 ，便可「無為而治」了。老子說「道常無為，而無不為」（37：1），也是這個意思。所以， 不是神對人的敗壞沒辦法，神也永遠不會收回人的自由，因為神早已使一切人，包括信而敬 順他的人，不信他而只信自己的人，都各自有了定命。剩下的只是由人的自由意志來選擇， 可謂「咎由自取」了。

附註： 《老子》原文與譯文

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《我為什麼信耶穌》之三

讓神光照神州 / 遠志明

1991年，我信主以後，除了享受主裡面的平安喜樂，弟兄姐妹的愛以外，我也慢慢地，漸漸地有了一個看法，有一個擔憂，就是我們中國人成了基督徒以後，還是不是中國人？這話聽起來好像很刺耳，為什麼我想到這個問題呢？ 因為我發現我們中國人的基督徒，對以色列的歷史瞭如指掌，可是對中國五千年歷史不聞不問，甚至不屑一顧。這就馬上讓我想到一個問題，我們所信的這位神，到底是不是中國五千年的神？我們所信的基督教，到底是洋教還是普世的信仰？上帝在中國五千年的歷史中到底有沒有主權？有沒有作為？

我相信根據聖經，答案是肯定的。上帝也是中國人的上帝，我們的信仰不是洋教，耶穌不僅僅是猶太人的救主，也是所有民族的救主。上帝在五千年的中國一定有主權，一定有作為。在原則上，我們沒有一個人不承認這些。但是在實際上我們真的看不見。比方說上帝自古也是中國人的上帝，有什麼證據？我們在教會裡聽不到。如果說中國五千年中也有上帝的主權作為，那麼這些主權作為在哪裡？我們不知道。

感謝神，我在沒有信他之前，已經在這個世界上摸爬滾打了三十多年，對歷史，文化，哲學，政治各方面都有涉獵。所以當我一下子進到基督教信仰裡時，反差很強烈。旁觀者清，我是作為一個旁觀者突然進來的。進來一看，哦，我們所信的上帝多麼偉大，我們這個信仰要比世界更大，不是比世界更小。我們的信仰不是躲到一個旮旯裡，一個角落裡自得其樂，與世隔絕，不，我們的信仰是包括了天地萬物。在我們心中的，它比世界更大。

真的，我在耶穌身上看到了這一點，我們的主耶穌指著天上的太陽向我們說話，指著雨水向我們說話，指著地上的花向我們說話，指著天上的鳥向我們說話，來講述上帝的大能，講述祂的大愛。我們的耶穌，祂傳給我們的這個信仰是多麼的寬廣，多麼博大。天地萬物都是神的作為，難道中國五千年就不在祂的主權之下？一定在。所以這個信心，從我一開始信耶穌就非常的堅定。

我知道上帝一定也是中國人的上帝，但是在哪裡？我真的一下子說不出來。為什麼呢？沒有研究過，沒有考察過。這是個很大的問題。當然，聖經沒有，它也不可能把上帝在中國五千年的主權作為記載下來。但是根據聖經最基本的原則，上帝創造了一切，養育著一切，而且將來的一切都要歸於他。就像保羅說的，萬有都是本於祂，依靠祂，歸向祂。根據上帝這樣的屬性，我們中國有祂的主權作為。這一點要由我們中國的基督徒自己來查考，根據聖經原則自己來尋找、發現。

沒信主之前，我所接受的關於基督教的教育來自中國大陸，我相信在座的許多朋友也這樣，我們受的什麼教育呢？基督教是洋教，是帝國主義侵略中國的工具。這樣一種觀念根深蒂固。到今天為止，中國大陸的無神論者還是這麼說。很可惜，我們主內也有些人說，只有以色列的歷史，是在上帝的主權之下，中國五千年就是沒有上帝的主權作為。這正好迎合了無神論者的說法。他說，基督信仰跟我們中國不沾邊。你在這邊說，對，我們的信仰跟你們就是不沾邊。不對啊，弟兄姐妹們。

感謝主，現在中國大陸有幾千萬基督徒，這其中至少有幾十萬的知識分子。用中國一句俗語，這些知識分子都是半路出家，都是三十多歲，二十多歲，四十多歲，甚至五十多歲才進入我們的信仰。他們一進來就會發現問題，為什麼這個信仰沒有把中國五千年，十三億人包括進去？真的，時候到了。神要揀選中國，福音要在中國扎根，開花，結果，要讓中國成為世界上一個信仰的基地，成為世界上基督徒人數最多的國家。我不是怪我們的前人，怪我們以前的神學家們，不是，是時候沒到。福音從來沒有像今天在中國這麼興旺，從來沒有像今天這麼多的高級知識分子信了耶穌。今天是時候了。

感謝主，神的靈真的是帶領我。在我念神學院的時候，有一次，我讀保羅書信。保羅講聖靈的果子，我們知道，仁愛，喜樂，和平 等等，接下來他講，這樣的事沒有律法禁止。因為這些果子都比律法還高，比律法還好。讀到這裡，我突然想起老子的一句話，叫上德不德是以有德，下德不失德是以無德。用現代話說是什麼意思呢？就是得了道的人，有了最高道德的人，他不用處處遵守什麼道德律法，因為他已經有了。而處處要遵守律法的人，正說明他裡面沒有。這不正好是對保羅書信的一個解釋嗎？我們不是到處解經嗎？我們每個人都在寫解經書。老子兩千多年前就開始解經了，可見聖經是真理。我一下子大受啟發。我以前是學哲學的，我研究過老子，寫過一本書，叫《沉重的主體》，是人民出版社出版的，裡面專門有一大章是講老子的。我就重新打開《老子》這本書，從頭到尾讀。我一讀，真的是大吃一驚。

我原來不認識耶穌，我讀老子的時候，當然跟基督信仰毫無關係，但是，當我認識了耶穌，神的光在裡面照亮了我，我用神的光再去讀《老子》的時候，就大吃一驚。我發現老子講的，真的可以作為聖經的註釋書。老子講到太初的道，萬物都是由祂而來，在祂裡面有生命，有恩典，有慈愛，有賞罰，有公義。約翰福音一開始就講，太初有道，道就是上帝，萬物都是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的，生命在祂裡頭，這生命是人的光。老子提到了聖人，人們對這位聖人百思不得其解。解釋老子的人成千上萬，誰都沒有解釋過這位聖人。為什麼？這位聖人是沒法解釋的。他太聖了，人做不到。比方說，他受苦受難，卻作主作王，而且作天下之王，上哪去找這個人啊？我一看，老子理想中的這位聖人跟我們的主耶穌好像，我就大吃一驚，開始認真地去讀。

神學院的畢業論文我準備寫老子。可是有一個好大的難處，要把老子《道德經》搞成英文，我這兩下子不行，很多人都不行。老子的英文譯本，我當年查有一百零四種，每一種都翻得不一樣。老子特別難解。我怎麼能用英文寫這個論文呢？沒法寫。

我就跟神禱告，我說，神啊，怎麼辦？我到底寫不寫？突然我們神學院調來了一個中國教授，叫溫以諾，他中英文都非常好。他來了之後，我就跟他分享，因為我們在一個團契裡。他說，好啊，你寫啊。我說我用英文寫不了。他說，我跟學校反應一下，我做你的導師，用中文寫好不好？結果跟學校一說，學校說，可以， 因為我本來就是Special Student ，特殊學生。我高興得不得了。我的第一個印證，神行了神跡。

第二個印證是什麼呢？我沒有資料，我要考察老子，前人考察老子的資料我必須知道，否則將來讓人笑話怎麼辦？我回國才會有這些資料，可我回不去啊。我那時候是通緝犯，那是九四年，怎麼辦？我跟神禱告，我說，神啊，如果這是你的旨意，求你開路。結果我就跟中國大使館申請回去。他說，你回去幹什麼？，我說第一探親，第二買資料。他說，你必須保證退出民運組織，不參加民運活動，就允許你回去。我說我早就做到了，我一信耶穌就退出民運組織了。我現在參加的都是教會活動，不是民運活動。跟他們談了兩三次，他們就讓我回去了。

感謝神，讓我九四年回去了。我大概是民運分子中第一個回去的。是神給我開路讓我回去的，因為我做的是祂的事情。我做的不是地上的事情，是天上的事情，祂給我開路。我回去以後，就在北京市公安局人員的陪同下，搜集了所有的資料。神多麼奇妙啊，因為這要有保護啊。我弄了兩大箱書回來後，就開始考察。後來我寫了《老子與聖經》這本書。當然，這本書有它的缺陷，但是我知道這是神在中國的作為的一點點。就像我們剛才從聖經中讀到的，神從一本造出萬族來。事先定好了一切，我們都是祂的兒女，都是祂所造的。也就是說，神並不偏待人，凡尋求祂的，都能得到亮光，真的，感謝神。

這本書出來了以後，很受歡迎。但是也有一些弟兄姐妹、神學家、我的朋友們有擔心。他們擔心的是一般啟示跟特殊啟示，你把老子歸到哪裡去呢？是歸到一般啟示還是歸到特殊啟示呢？我私下跟他們講，我不覺得一般啟示跟特殊啟示這種分法是真理，啟示是真理，但是對啟示的分類不是真理。神的啟示是絕對的，我們對神的啟示的理解，用人的智慧的分析和歸納是相對的。正因為如此才產生了不同的神學和教派。我在神學院就領略了不同神學的彼此內鬥。我們知道，聖經是絕對權威。在聖經以外沒有絕對權威，而且神的啟示這麼豐富，怎麼能夠用這個兩分法就給分清楚了呢？這是很危險的。任何的分類都是很危險的。比如說光，我們把光分成赤橙黃綠青藍紫，這樣分類很危險，為什麼？好多的中間色都分不進去。把音樂分成七個譜，1234567，你覺得你分得很嚴，很精確。你錯了，好多中間音你沒分進去，全給忽略了。所以，在哲學裡大家公認一條原理，任何分類都是一種冒險，何況對神的啟示。神學不等於聖經，神學是很重要的，我絕不反對。我自己也念了神學，很重要，重要就在於它對聖經的理解，對聖經的解釋。我們根據神學的解釋可以更好的理解聖經，但是它不能代替聖經。

感謝神，如果讓我分類，我還是把老子分到一般啟示，這樣比較安全。但是說實話這種分法是值得商榷的。它不是聖經的原文。我們常常說，聖經的話，一字一句都不能改。這意思就是說我們的歸納都有問題。所以有的人歸納出不同的東西，引起很多爭論。像加爾文，歸納出來五點，阿民念歸納出了另五點,都是從聖經裡歸納出來的。加爾文的五點導致了長老會，阿民念的五點導致了浸信會。他們兩個人為這理論打仗打了好多年了，都是主耶穌的門徒，都是神的兒女，都是我們的兄弟姐妹。神學是另一回事，是人的智慧，對神的啟示的理解，但是畢竟是人的智慧的理解。

感謝主，我接下來繼續研究中國五千年。我從堯舜禹夏商周大量的資料中，豁然發現上帝在中國大有作為，大有主權。後來我寫了一本書叫《神州懺悔錄》。我發現中國古代的五經裡邊，有很多對上天的讚美。我舉個例子，光在《詩經》這本書裡，台灣作家李敖有個統計，就有幾百次提到了上天，上帝。

不僅五經，四書也是這樣。有人問，誰是最大的慕道友？我說孔子是最大的慕道友。朝聞道，夕死可矣。我早上聽到真道，晚上就死了我也甘心。看看這個慕道的心情，你們誰有這種心情？第一，他知道有一個真道。第二，他知道這個真道他還沒有得到。第三，如果他得到了，他死了都甘心，你看看這種心情。不要小看我們中國的古人，他們尋求神，神是喜悅的。當然，如果孔子早晨得到了這個永生之道，晚上死了他也不怕了啊。有人說孔子是無神論者，怎麼會呢？他生病了，他的學生問他，老師，你禱告了沒有？孔子說，我禱告已經很久了。他還說，獲罪於天，無所禱也。如果你把上帝得罪了，你還向誰禱告啊？

孔子說，敬鬼神而遠之。有人用這句話證明孔子是無神論者，說孔子根本就不信。他錯了。信神首先是什麼？敬。現在誰還敬啊？毛澤東不敬，鄧小平不敬，江澤民不敬，誰敬啊？你知道，敬畏耶和華是智慧的開端。信神的人，也會相信有鬼，相信靈界的事情。像孔子，老子，墨子，莊子，孟子這些人，如果他們遇到耶穌，他們會口稱耶穌為主。他們那麼迫切的心情，那麼渴慕真道。耶穌對他的門徒說，你們的眼睛是有福的，你們的耳朵是有福的。他說，過去很多君王和先知，想聽到你們所聽到的，想看見你們所看見的卻沒有。我知道，我們中國的這些諸子算不上先知。真的感謝主，我在研究中國歷史的時候，發現了大量的證據。我這裡不能一一多講，我只是告訴大家一點點而已。在《神州懺悔錄》這本書裡面，我全部列出來了，上帝在中國大有作為。
從春秋戰國以後，中國人不再敬上帝，背離了上帝，開始自相殘殺，以皇帝為上帝，以人為神。就造成了中國改朝換代，殺來殺去，你死我活，勝者為王，敗者為寇，充滿了苦難。我們最大的苦難的源頭，背離神。孔子講，大道之行也，天下為公。後來講，大道既隱，天下為家。真龍天子當成上帝，這是中國苦難的根源。以前我們沒有好好研究。用神光來看，就看得好清楚。那以人為神的國家必然遭殃，那敬畏神的國家必有祝福。

神並沒有放棄中國。儘管中國後來這兩千年背離了神，但是神一直在呼喚著中國。我們中國的知識分子也在尋求神，像漢朝的董仲舒，後來的王洋明，朱熹。他們都看到人間的罪，千方百計地尋求解決的出路。可是他們不認識神，苦苦地尋索，得不到，找到的都是一些很狹窄的，很有限，很表面的功夫，什麼格物致知等等，以自己為本。但是他們的出發點都是發現了自己的罪，他們在尋求神，他們也是慕道友。

神也在找我們，從唐朝開始，祂的使者就到了中國，然後，一代又一代，差不多都有神的使者到中國去。但是中國抗拒神，頑梗地不認識神，對抗祂，繼續犯罪。感謝神，到了近代，從利馬竇到後來的馬禮遜，基督教開始傳進中國，中國一步一步走向神。這是偉大的，特別奇妙的一個過程。我們要反璞歸真，我們要歸回我們的本根，本根就是上帝。

《神州懺悔錄》寫好後，有一些弟兄姐妹看了就鼓勵我說，把它拍成電視片吧，就像當年《河殤》一樣。當年的《河殤》是從政治文化的角度來考察中國歷史，這次因著我信了耶穌，用神的光、從信仰的角度來看中國五千年歷史，立足點就不一樣。在他們的鼓勵下，我們就準備拍。開始我把它改編成一個劇本，我們有的弟兄也支持，後來我們成立了神州傳播協會，用了兩年的時間拍攝，充滿了神跡奇事，我在這裡就不多講了。我們把五千年的資料都從中國大陸找來了，次次平安。然後把它剪接成一個三個半小時的七集的電視片，最近我們又出了不分集的、半小時的福音精華版。到現在已經發行了將近兩萬套。海外的華人教會，每個教會都有，很多弟兄姐妹也都有。更可喜的是，《神州》這個片子，在它的家鄉，在神州大地上，廣泛流傳，廣受歡迎。有的弟兄姐妹帶進去，大量地copy、複製，我們歡迎他們複製，我們沒有版權。

感謝神。他們看了以後，感受不一樣。他們就生活在神州大地上，他們現在還受到那個龍的轄制，他們身有同感。他們講，神州這部片子真的指出了中華民族得救的出路。國內的一個著名的電影導演，連夜看完了七集，打電話給我。 他說這部片子，如果大陸的人看了，會改變他們看問題的價值觀。真的，因為我們是用神的愛來看中國的五千年歷史。我們中國的歷史原來是什麼？是恨，是你死我活。而我們傳揚的是什麼？是耶穌的愛，是我死你活。這不是我概括的，是一個老弟兄概括的。他說，《神州》裡邊揭示了兩種不同的價值觀，一種是你死我活，另一種就是我死你活。

........(未完) 繼續本篇

自在、無限、永恆對人意謂著什麼？

　　永恆、無限、自在，這些詞人人都不陌生，喜歡哲學的人更是熟悉。然而，一個人在使用這些詞時，是否明白它對自己的意謂呢？

　　以「道」為例──你可以將「道」換成任何一個你認為表示「自在、永恆、無限」的概念──當你說「道是無限」的時候，是否清楚意識到自己極有限，卻正在他之內談論他？

　　當你說「道是永恆」的時候，你是否清楚意識到自己只是一瞬間，且正在他裡面短暫得幾乎不存在一樣？

　　當你說「道是自在」的時候，是否清楚意識到自己是「他在」的，且離開了自在者實際上就不能存活？


　　當你說「道是萬物之母」的時候，你是否清楚意識到自己也是他的兒女，卻常常不認他不敬他？

　　一句話，當我們研究著述有關永恆、無限、自在的「對像」時，我們在他面前是否清醒地意識到自己的藐小、無知、有限、短暫，從而向著那「對像」生出敬畏、謙卑、讚歎、感激的心來？或是仍像一般的研究著述時那樣自得自信、無動於衷？如果是這樣，就可以斷定你並沒有真正看見那自在、永恆、無限的存在，你只是面對一個假存在的概念而已。

　　一個研究者若真正看到了永恆無限的自在者，一定會時不時停下來，像老子那樣感慨讚歎：無盡的能力啊，至高的恩德啊，奇妙又奇妙啊，我難以說明啊，多言數窮啊！此時， 「研究者」自然又是「信仰者」了。


二、以自在、無限、永恆為「研究對像」，是一個悖論

　　研究過程，首先是人的理性能力將被研究的事物對像化，然後才能開始研究。這就像一個人要想端詳什麼東西，先要把它放在眼睛對面才行。這又像一個嬰兒，用手抓住甚麼，然後去吮它。但是，像被稱為神、道、上帝這樣具有永恆、無限和自在性質的存在，人的理性能力根本不可能將他完全放在對面，更不能抓在手裡。因為人是在他創造、養育、愛撫的恩德裡面活著！

　　然而，人的理性能力的僭越性或荒誕性就在於，它一定要把一切它所能想像到的存在都對像化，且非對像化不能研究。哲學家們其實早已意識到了這個悖論，無奈荒誕性似乎是理性能力的本能，理性本身意識到了也沒有用。

　　將這個悖論極為明確化的，是德國哲學家康德。他指出人的理性能力會導致二律背反，說它總是追究到自己不能解決的問題中去。它內含著無限的衝動，卻只有有限的能力，經常使自己陷入晦澀不明、糾纏不清的爛泥塘中。所以，在有限的「此岸世界」中，人的理性能力是有效的工具；但對無限的「彼岸世界」來說，人的理性是力不從心的，只有靠信仰才行。顯然，康德所講的「彼岸世界」，並不是另外一個世界，乃是內含著我們這個「此岸世界」 的、永恆無限自在的巨大真實存在而已。所謂理性能力達不到，其實是因為，理性能力本來是在這個真實巨大的世界裡面得以存活，根本無法將其對像化；而不能真正的對象化，理性能力就是瞎子。1

　　以羅素、艾耶爾和維特根斯坦為首的邏輯實證主義，從消極的一面證實了這個問題。他們以人的理性能力為絕對的尺度，反對研究一切諸如無限、永恆、自在這類形而上學的東西，宣稱這是無意義的。有一點他們說對了，就是理性能力不能把握這一類的存在，既不能證實，也不能證偽。然而他們另一點是錯了，那就是，以為凡是理性能力不能對像化、不能把握的，就是無意義的；而只要理性能力不去談論它們，彷彿問題就解決了，它們就不存在了。僅就這一點來說，這是「理性主義者」的愚蠢。他們自己的情感、靈魂和整個人類的心靈歷程，很快就把他們這一點淹沒了。

　　法國哲學家柏格森，倒是提出過一個積極的見解。他說，我們要想確切知道一個東西，而不受理性能力的限制，即不受自以為是的思想觀點的左右，就不應當去分析它，而是進入它，即不是將它對像化，而是與它溶為一體，不是將它做「生物的解剖」，而是體驗它那完整的生命。這時，使用的就不是理性能力，而是直覺。後來人們稱柏格森是直覺主義或生命哲學。然而可惜的是，這個哲學並沒有在人們的哲學思考中發生大的效應，倒是在文學界引起一場哄動，柏格森因此得了諾貝爾文學獎。2


三、流浪者的回歸

　　顯然，不能獨立於永恆無限自在者之外的人，其有限的理性能力若企圖將自在者「對像化」，就是「鬧獨立性」。這種努力實際上是不合乎理性的，是注定要失敗的。

　　柏格森以直覺進入對象的方法，是一個很好的啟發。但他講的仍是一般事物。對於自在者Jehovah來說，第一要緊的，還不是進入，乃是要悔悟。因我們本來在他裡面，人的理性能力卻妄圖去把握他，以自己為尺度衡量他，這是愚蠢如瞎子的行為，又是不肖如逆子的行為。假如一個人從小被教育說，他沒有父母，他也自以為沒有父母，確信自己是不知為甚麼偶然出現的，那麼他便真的沒有父母嗎？他的父母不是依然會呼喚他：「你在哪裡」？（創3：9）叛逆的責任雖然不在他，悔悟、回歸卻是他的責任。他當下面臨的難題是，使用既有的知識不能將自己判斷清楚。他最好聽從親生父母遠遠傳來的呼喚聲，浪子歸家。

　　為什麼說理性能力把自在者Jehovah"對像化"，是反理性的呢？因為真正的理性，應當清楚地知道自身能力的有限性，也當知道在自己之外，人還有情感和靈性的存在，還有許多自己所不知的存在。這樣，理性就達到了一個成熟豁達的地步，就會將自己那放蕩不羈的能力，從以往的僭越中退回來，謙卑地坐下、安息，並與靈性、情感以及生命的全部要素一起，全身心地感受「此時此刻 」就在自在者 Jehovah 之內的平靜、安穩、真實、完美。這就叫悔悟、歸回。這就叫「復歸其明」，「復守其母」，「復歸其根」（52：3，5；16：2）；這就叫「 復歸於嬰兒，復歸於無極，復歸於樸」（28：2，4，6）；這就叫「知止不殆，可以長久」（44：3；32：4）。

　　當人類始祖背逆神，吞吃智慧果，以便自己能像神一樣來判斷是非善惡時，神的第一句話是呼喚他們歸回　〈創3：9）。當耶穌道成肉身來到人間，向世人所發的第一句話就是： 「你們應當悔改」（太4：17）！差不多與老子同時代的大先知以賽亞也說：「你們得救在於歸回安息，你們得力在於平靜安穩。你們竟自不肯」（賽30：15）！這不正像親生父母對遊蕩不歸、逞能不已、悖逆不肖的兒女們的熱切召喚嗎！

選自 老子VS 聖經 作者 遠志明